拙文发出后， 先生以长文进行了回应，非常感动。对先生的文章进行了认真的拜读和吸收，受益匪浅，特别是对于“治未病”的深入讲解，真的让我学到了不少知识。
其实我觉得，如果在根本问题上达不到“求同”，就容易在细枝末节上“存疑”，并且由此产生的“矛盾”也不会通过枪来棒挡的争论和辩解就能解决和消除的。所以，今天的文章我不再针对性地进行“论战”，那样永远也辩不出个名堂。我试着总结一下我和先生的根本分岐在什么地方，那么所有的“矛盾”就可能一目了然了。
我对 @问道华夏 先生的理论脉络不能说完全掌握，但是通过一段时间以来的学习，也有大致的了解。应该说，先生对《道德经》的解读是高于常人的，比如对40章的理解，太多人把“道”理解成“反向运动或循环运动”，而 @问道华夏 先生的雄文，旗帜鲜明地对这种所谓主流解释进行否定。先生和我一样，也坚持“道不是客观规律”的观点。先生总结道：“绝对真理就是道，相对真理就是德”真的非常精辟，概括得简单明了。总之，有很多观点我们不但相似，而且我从中也吸收了很多养分和精华。
那么，我与先生的不同点在哪里呢？先生坚持的是“实践论”，我坚持的是“认知论”。正如@问道华夏 先生批评本人所言：
这个结论（注：即本人的结论）直接把老子关于无为治理方法的“实践论”转变成了思维模式的“认识论”，从“唯道论”转向了“唯心论”……
@问道华夏 先生的批评里，包含的两个对立的思想，即：“实践论—认识（知）论”和“唯道论—唯心论”（可以简化“实践论—认知论”的对立，先生认为我是“唯心论”其实不太确切，我应该是“唯心理论”，其实仍然是“认知论”），正是非常精准地指出了分歧所在。
实践论（唯道论）当然是非常贴合老子思想的。问题是认知论（唯心理论）是不是就背离了老子的思想？那么有必要在这里简单重复一下我对《道德经》理论体系的学习研究心得，我认为《道德经》的基础逻辑包含以下三个层层递进的事实架构——
第一、《道德经》是建立在两个客观事实基础上的。两个客观事实是：一是对世界的认知都是以自我为中心的；二是以自我为中心对世界的认知都是有局限性的。第二、基于以上两个客观事实，老子得出一个普遍结论，表述为《道德经》第71章的文字就是：知不知，尚矣；不知知，病也。
翻译成白话就是：能认知到不知的绝对性，是思维的最高境界；认知不到所知的局限性，是认知障碍和思维误区。
第三、为了解决认知障碍和思维误区的问题，使思维达到最高境界，就要“圣人不病，以其病病”，根本的方法和途径是“反者道之动，弱者道之用”。要理解“反者道之动，弱者道之用”是什么意思，就要理解“天下万物生于有，有生于无”是什么意思，因为“天下万物生于有，有生于无”正是“反者道之动，弱者道之用”的理论基础。占据《道德经》C位的第41章短短21个字，承担了主题思想和逻辑事实架构的重要任务。我们看下图：
这张图就包含了上述“《道德经》基础逻辑三个层层递进的事实架构”的所有内容。我相信，只要有一定的认知能力，读懂这张图是没有问题的。而且包含了《道德经》文本中出现的所有概念。我们来理解一下：
【天下万物生于有，有生于无】“万物”只能存在于A区，因为万物是“有名”的，有名只能是“认知”功能才能赋予的。“万物”去掉“有名”即成为“无名”，而“无名”已反回到B区了，即成为认知之外的客观存在了。所以“有”即是“有名”，“无”即是“无名”。这句话阐述了人类认知的规律和过程，并不是说的什么“宇宙生成论”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”是同一个意思，也是阐述人类认知的规律和过程。
除此之外的解释都是试图以人类有限的认知去解释认知以外的世界，正好切合上述“不知知”的“病也”。
【反者道之动，弱者道之用】“反者道之动”并非是反向运动或循环运动，这一点 @问道华夏 先生也是同意的。但也不是先生所说的“相反”之意，就是“返”，我们的思维和认知惯常情况下不是以自我为中心吗？老子告诉我们，“以自我为中心的认知”这个客观事实虽然不能改变，但我们的认知是活的，可以跳出这个中心，从A区返到B区，也就是把思维的视角从主观的角度上升到客观的角度，这一点只要能认知到是不难做到的。
“弱者道之用”当然也不是说“道的功用是柔弱”，而是指“弱化以自我为中心的认知局限性”，即不要自是自见自矜自伐，说到底还是跳出自我，站在客观的立场来看待和处理问题。
“反者道之动，弱者道之用”可以说是《道德经》互相“玄之又玄”（联系再联系）的两条主线，是认知的基础，当然也是实践的基础。实践能离开认知吗？当然不能，实践的前提是先有正确的认知，否则谈何实践，只能说是瞎撞。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，说的就是跳出主观、站在客观这样的认知基础上的实践。所以，所下的结论认为本人的“两个转变”我认为是不恰当的。
《道德经》首先是“认知论”，其次才是“实践论”，这一点必须无条件接受，这不但是“认知—实践”的先后顺序决定的，也是《道德经》本身的文字告诉我们的。为什么要“反者道之动，弱者道之用”，因为认知有局限性，为什么认知有局限性，老子在不同的章节回答了这个问题：
一是从“无”到“有”到认知中生成“万物”，这个过程是个不断损益的过程，最终在我们认知中形成“有”或“有名”，只能是局部的、相对的、派生的，相比其在道的境界中的“无”“无名”“朴”，我们是经过简化处理过的有限认知。所以，老子告诉我们要“生而不有，为而不恃”，要“既知其子，复守其母”，就是要告诉我们不过度依赖有限的认知。
二是人的认知中“欲”的存在，成为困扰我们认知的最重要的因素。
三是人的认知中“怨”的存在，怨产生的情绪反应多多少少影响我们的认知。
“知”“欲”“怨”正是《道德经》反复强调要解决的问题，例子我就不再举了。而“知、欲、怨”解决的不正是思想和认知问题吗？
再来说“无为”。
正是所站的“实践论”和“认知论”立场的不同，我和 对本来没有争议的“无为”也产生分歧。我本来是同意先生所说的“无为就是辅万物之自然而不敢为”这样的理解的，但先生又言：
“无”正是“天下万物”的源头，所以“无为”就是从事物的“无”处下手去做，也就是“无为”……
这就是分歧所在：我认为“无”是认知的源头，先生却认为“无”是“天下万物”的源头。先生本来已经认为“无为是辅万物之自然而弗敢为”，这里又变成从“无”处下手去做，这就是“实践论”导致的结果。
我认为：“无为”就是辅万物之自然而不敢为。“无为”是如假包换的“认识论”。“无为”就是“反者道之动”的另一种说法。对照上文中的【认知图】，A区是认知和思维中心，这里包含的概念有：有、有名、万物、子等；而B区是道法自然中心，这里包含的概念有：无、无名、母等。为了“病病”，我们要弱A区、返B区，返到B区意味着以客观的道法自然的视角来思考问题，这种思维方法就是“无为”。
我们来看《道德经》中关于“无为”的文字：
第2章：是以圣人处无为之事——圣人对待事物不依赖主观的思维认知，宣化施政不依赖于言语文字；第3章：为无为，则无不治——圣人站在“无为”即客观的立场，则天下没有治理不好的道理第10章：爱民治国，能无为乎——爱护人民治理国家，能尊重客观实际而不主观作为吗？第29章：是以圣人无为，故无败——所以圣人遵从道的原则不以个人意志而治理天下，就不会失败；第37章：道常无为而无不为——遵道行事的原则是：在思想认识上遵从客观自然从无而为，在实践行动上发挥主观能动性尽心尽力而为第38章：上德无为而无以为；下德无为而有以为——上德遵从客观自然而无所图；下德也遵从客观自然但有所图第43章：无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之——思维中的“无有”才能攻克认知中自是、自见砌筑的自我堡垒“无间”，我就是以此明白了“无为”的益处。不依赖于号令切实求是的效用，不从自我出发从无而为的益处，天下人很少有人能够领悟。第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为——知识的积累是与日俱增、不断精进的；而依道思维则要时时减损认知中的名相，摒弃知见。减损再减损，以至于思维不受主观因素的束缚和干扰。做事立足于客观从无而为，以此为前提充分发挥主观能动性努力作为……上述的这些“无为”都是“病病”的认知方法，当然说是实践也可以，是“认知实践”，“无为”只能放在“实践”的前边，是“实践”的前导。
分析到这里，如果 仍然要坚持我的“认知论”是玄虚的，那我就不好辩解了。
从 先生的文章里，发现对第16章的理解也是有分歧的。我认为第16章就是生动描述“反者道之动”这个思维过程的：在保持思维虚静的状态下，脑海中A区里那些“万物”的有、有名纷纷“归根”，即返回“复归”到道法自然的命、常之中，这时候我们思维是不受到局限的，是“明”的，是能“容”的，然后就能油然而生包容之心、公心、道心。虚静的状态并非是“无欲无念”，而是能够达到“一反一弱”的认识境界。
最后，再回到对“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”这句话的理解上。之前我和及传统的理解是一致的，理解成在叙述一件事实和做事的方法。比如先生的翻译是：
事物在安定时容易把持，在未显露兆头时容易谋划，脆弱的东西容易分离，微粒构成的东西已分散。做事在其未成时用功，治国在未乱时努力。
这样的解释问题在于：一是和后文“欲不欲、学不学、辅万物之自然而不敢为”没有半毛钱关系；二是按照我上文阐述的理念，站在自我为中心的认知上去认知、解释事物，是有局限性的。我不是想要抬杠，请文译者：“微粒构成的东西易分散”是真的吗？分子是不是由原子、电子这些微粒构成的？分子易分散吗？既然事物在安定时容易把持，那“居安思危”该如何理解？做事在未成时用功，那么成了就不需要用功了吗？
【其安易持】与第16章和“孰能安以动之徐生”有对应关系，说的是思维在安静时容易把持。事实上也是如此。冲动是魔鬼，要想亡必先狂，讲的都是这个道理。
【其未兆易谋】与“我独泊兮其未兆”有对应关系，说的是思想在淡泊和宁静时容易谋划。事实上也是如此。非淡泊无以明志，非宁静无以致远，讲的就是这个道理。
【其脆易泮，其微易散】与“自是自见自矜自伐”及“无有入无间”有对应关系，说的是思维习惯的形成在于从细微处做起，执见、欲念和性格的养成都是一点一点积累起来的。事实也的确如此。民间有言“三岁看大，七岁看老”，就是因为人在这个年龄段是思维习惯养成的关键时机，一旦养成则很难改变。所以有远见的家长在孩童的幼年时期特别重视养成教育，有一点坏毛病、坏习惯及早根治，要不然遗害终生。
那么讲了这些道理后，老子教导我们要“为之于未有，治之于未乱”，即在思维中还没有执见、欲念、怨心这些干扰源的时候，及早治理，及早学会“一反一弱”，这和后边的思路就联系上了。
我们一定要知道，老子的《道德经》是一个整体，每一章也是一个整体。没有一句是前后不搭的，也没有一句是多余的。把“其安易持”翻译成先生理解的那样，就是典型的前后不搭。还有先生认为第40章的“天下万物生于有、有生于无”不应该放在“反者道之动、弱者道之用”后边，就是典型的没有理解文脉关系。
要我说，“实践论”已经是理解《道德经》比较好的了，但我认为不如“认知论”，因为实践要以认知为前提和先决条件，这是客观事实，也是客观规律。再者“认知”的本身难道不是“实践”吗？抛开认知单重实践，这不是舍本逐末吗？所以我要辩解的是：认知论并不是玄学。玄学的最大特点应该是脱离实践（不知道我理解得对不对），那些以自我认知为中心去解释道、德等概念的所谓“本体论”“宇宙生成论”，我觉得才更像玄学。
总之，我承认我是“认知论”的《道德经》学习研究者。我的“认知论”不但能够系统地理解《道德经》，而且对实践有非常密切的关系，对生活和思考有无与伦比的帮助。我还可以夸下海口，我所总结的《道德经》理论体系可以涵盖所有章节和文字，句句不离“反者道之动，弱者道之用”认知模型，并以此指导生活和实践。
