道教尚“隐”，修行之士身居尘世外，抛却了世俗名利缠身，只留自我与天地自然交通一念，由此才能够参悟到万物存在的意义根本是什么。不论是以何种法门来修道参玄，说到根底处，必定要归属于对天地大道的体悟。

道教之中倡导的隐逸风尚，本意是在告知人们不要被红尘中的滚滚欲望迷惑了身心，进而做出背道弃真的种种恶行。由此来讲，“隐”在本质上强调的是心中的安宁，而并非专指脱离尘世的生活方式。离尘索居只不过是归隐的一个层面，或是一个阶段，若是把这一外在的表现形式当成是道教之隐的全部，这便是舍本逐末的执迷不悟。

谈论隐的一个前提条件，即要先明白“显”的意义。教门素来有一句俗语，称“没有拿起，何谈放下？”人生一场，在于去经历必将邂逅的一切，并从所有的苦难与顺遂中找到自我，既不人云亦云，又非桀骜不驯。能够在现世人生中活出百年安稳，这就达到了“显”的最高境界。在“显”的基础上再去谈“隐”，就有两层意思需要说明白：

第一层的“隐”，必然要索居世外。此时，并不是因为生活磨难而选择了逃避，乃是以隐的方式去促进真功实行的磨炼。更浅显地说，这是一个开智慧的过程，此时的隐与“十年寒窗苦”有同工之妙。若只是无力承担生活给予的责任而选择了所谓的、自以为的隐，那只不过是一种精神的麻痹。当一个人无法沉淀下内心，不论是面对红尘还是山野，他的灵魂终将是浮躁的。此时，其渴望的并非是归隐立大志，而是希望找到不需要任何付出的生存方式。人类是具有社会属性的，这个社会中容不下无价值的存在。如果一心只想着躲避，却不明白坦然以待的道理，那么即便有了山林的宁静，也终将无法求得内在的安宁。

这一阶段的隐，可以看作是立大志、做大功、树大行的过程，其中更为重要的意义在于明心见性。正如当年邱祖成道之前曾有“磻溪六年，龙门七载”的磨砺，这是筑就他日后功行的根基。还有一点需要明白，此时的隐并非诗文中描述那般恬淡与小美好，相反却是身心皆历尽重重艰辛与困苦，从而炼得一性本真，不会再因任何外缘而动摇了内在的坚定。由此之后，才要开启“显”的过程，这是需要再用红尘之方来验证自己的修行是否到位。若是，便可凭一己之力而利济众生；若否，则还要回去继续修证。这一反反复复的过程最是磨人，但大浪淘沙，能够在有限的人生中完成一隐一显的转变，亦足以实现修身齐家治国平天下的宏愿。

以上隐显之道，仍立足于入世层面的解读，甚至带有一些儒家色彩。道教真正所称之“大隐”，在于你已经走过本属于自己的路，担起了本属于自身的责任，待到功成名就之时而选择的急流勇退。道学中认为，能达到功成身退这一境界的人们，均可以称为真人、圣人。这一类人修学的当是老子的智慧，是在参悟出天下大势分分合合的道理后，再无意与人争抢予夺，因为他们知道现在得到的终将会失去，名利只能引起彼此间的争杀，却无法给人带来岁月中的平和。

站在这一立场上，不禁要对当下众生所向往的终南隐修发问：你所追求的归隐，真的能让自我的灵魂静寂下来吗？

大半世人都羡慕隐逸和逍遥的生活，希望可以逃避尘世中的生存压力。倘若只是把归隐的理想停留在此处，那么人们不但做不到功成身退的大隐，甚至难以做到磨砺心志的小隐。生活中遇到一点点的小问题、小挫折，便要叫嚷着上天命运的不公，更试图以“绝圣弃智”“无为自然”等名号来掩盖自身的不思进取。此时其做出的一切与隐有关的言行，都只能算是败下战场的逃亡。假若以道学的思想来美化自身的无能，这只能更进一步凸显出此人的无知，以及对文化和文明的亵渎。

世上所有人都在修行中，虽然各自出发的本心和目的不同，但岁月静好却是每个人都向往的未来。对于身在尘中的人们来说，能够安然以待生命中的一切际遇，这份坦然与归隐者所追求的恒常清静在本质上是一致的；若刻意去追求出世所能带来的解脱，这却又与那些追求名利的欲望有何差别？须知道，隐是内在的风骨，而非外在的躲避。当把山林与宁静、城市与喧嚣对等起来时，此时的隐便是缘木求鱼，越是执着走下去，越只会把心灵的防线绷紧到极致。稍有碰触，便坍塌了所有信仰。

以上，乃是一名修道人所能发出的劝诫。惟愿世间众生莫因一己痴妄而执迷不悔，更不要因受他人诱导而误了人生美好。真正的隐，并不在于以何种形式去沉淀心灵，你若有一份淡看花开花落的闲情，自然也不会被外界的风云诡谲扰乱自身的修行。先定得住自己，才是一切的开始。