万事万物都有一个基础逻辑，比如我们写文章用的电脑，它的基础逻辑就是二进制，所有的程序编码都是基于“0”和“1”的逻辑运算；社会关系的编码就是“利”和“害”，当前正值俄乌冲突，世界所有国家都在选边站队，我们普通人看不懂为什么有些国家那么不要脸、那么弱+智、那么搞笑，明白了利害关系就把一切都看得清清楚楚、明明白白。 那么《道德经》的基础逻辑是什么呢？有朋友可能马上就会想到“有”和“无”。第11章老子给我们列举了三种日常生活中的事物，得出了“有之以为利，无之有为用”的结论。的确，“有”和“无”可以构成逻辑思维，但它并不是《道德经》认识论的“基础逻辑”。什么是“基础逻辑”？“基础逻辑”就相当于几何学中的“公理”，它不但不需要证明，而且能成为证明的证据，是事物的出发点。“有”和“无”之所以不构成《道德经》的“基础逻辑”，是因为它派生于另一种思维实事，那就是“知”和“不知”。《道德经》第71章写道： 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。 这句话里就揭示了人类认知的一条公理，即：对于宇宙自然中存在的万事万物，我们人类有“知”的一面，也有“不知”的一面。 大家一看这不是废话吗？可不就是废话嘛！这个认知还需要证明吗？不需要的！这就是公理的特征，每一个人都必须无条件承认和接受。你一定要坚持不接受，那么你可能就是两种人，一是全知，一是全不知。如果是全知你就是上帝，如果是全不知，你就是白痴。二选一，选哪一个呢？我相信每个人都会放弃选择，而是承认“我有所知，也有所不知”。 这个认知太重要了，如果不拿出来研究，大多数人可能就没有思考过。那么对于“知”和“不知”又会产生认知，在此基础上就会分别派生出两种不同的态度，合起来就是四种： 1.知——知：能认知到自己的所知；2.知——不知：能认知到自己的所不知。3.不知——知；认知不到自己的所知；4.不知——不知；认知不到自己的所不知。把前两种情况合起来分析，所知和所不知都能认知到，自然就会产生两种认知思维：一是因为我有所不知，所以能认知到我的认知是有局限的；二是我能从我的所知，联系到我的所不知，就是第47章描述的“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。这两种认知能把“知”与“不知”进行融通，互为因果和促进，其基础是“知不知”，所以老子认为这种认知是“尚矣”。 把后两种情况合起来分析，也会产生两种认知思维：一是自己的所知是一种没有体系和融通的认知，不能帮助自己达成任何目标；二是认为自己的所知就是全部世界，以此为出发点肯定是失败的结局。一个人如果连自己的所知都认知不到，怎么可能认知到自己的所不知？所以“不知知”才是根源，这种认知是“病也”。认知不足和缺陷归根为不能正视和接受认知的局限，这是造成“自是、自见、自矜、自伐”的“基础疾病”。 再来看“有”和“无”，其实是派生于“知”和“不知”这个“基础逻辑”上的哲学概念。对于人类来说，现已取得的认知成果“知”就是“有”，其显像就是“有名”；尚未认知的事物“不知”就是“无”，其显像就是“无名”。对于个体来说，其所“知”就是“有”；其所“不知”就是“无”。 套用到老子“知不知，尚矣；不知知，病也”这个“公式”就可以得出另一个“公式”： 知无，尚矣；不知有，病也。 理解了“知”与“不知”的基础逻辑，《道德经》第1章就非常明白了： “道”作为万物客观存在的属性，是可以被主观认知并遵行的，但“道”被认知和遵行，并没有恒定不变的途径。“道”被主观命名，正如人们对其它客观事物的命名一样，意味着对事物进行了主观的规定性，这种主观的规定性也并非是恒定不变的。天地之始万物混沌“无名”；正是因为人类对万物进行了主观定义，事物才成为“有名”，“有名”的万物就像孩子有了自己的母亲。因此，我们在认知事物的时候，要以“无欲”即超越主观的思维，去观察未知世界的奇妙；同时也要以“有欲”即主观能动的思维，去辨识已知事物被主观定义的原理。这两种思维方法互相依存，肯定再肯定，肯定又否定，否定之否定，这才是认知世界的正确方法，只有按此方法，才能打开宇宙自然的众妙之门。 “知”和“不知”的基础逻辑也是我们学习、生活和工作实践的指导，至少给我们三点启示： 一、我们的认知思维既有主观能动性，同时又有局限性，要对认知原理形成客观的认知；二、对于主观上已有的认知“有”，虽然给我们提供了认知的便“利”，但要时刻保持警惕，即“弱之”；三、客观世界的本原性和绝对性“无”才是认知的根本，才是“用”的基础，所以凡事要从“无”出发，即“无为”。