四、技道两进：理想的人格境界
在古代，《论语·述而》所载孔子“志于道，据于德,依于仁，游于艺”之语，是每一个士大夫从艺自觉遵循的原则，由此使艺术即人的问题, 在书法上有突出的表现，颇可据以了解中国文化艺术精神的本质。对 此，我们将从四个方面进行讨论。
孔子
1.书为心学
《艺概・书概》云：“扬子以书为心画，故书也者,心学也。心不若人 而欲书之过人，其勤而无所也宜矣。”按，扬雄《法言》以书为心画，其书 本指文章，文以载道明志，故可为心画，宋代以后始借来论说书法，遂致 千载因循。不过，从人之心意着眼以论书法，汉已有之,如赵壹《非草书》 “书之好丑，在心与手”云然。
《艺概・书概》
《笔髓论-契妙》云：“字有态度，心之辅也;心悟非心，合于妙也。且 如铸铜为镜，明非匠者之明;假笔转心，妙非毫端之妙。”意谓字形态势, 皆如人之心意的转化，心悟于至道，假笔墨迹化之。如为之推说，即《书 概》所云“书，如也Q如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已”之意。 书法艺术与人的关系，以《书法雅言•心相》最为明确：
书之心，主张布算，想象化裁，意在笔端，未形之相也。书之相， 旋折进退，威仪神彩，笔随意发，既形之心也。
未书之前，书相已然成之于心；既书之后，人心则形之于书，所论颇与现 代艺术原理契合。陶宗仪《书史会要》评陆缮书法有“大抵人心不同，书 亦如之”的看法，颇具普遍意义。
《笔髓论-契妙》
又，以书为心学，实际上是以书为人学。司空图《书屏记》云：“人之 格状或峻，其心必劲,心之劲则视其笔迹亦足见其人矣。”这是根据有诸 内，必形诸外的道理为说。又，欧阳修《集古录跋尾-唐颜真卿麻姑坛 记》云：“其为人尊严刚劲，象其笔画”，又其《唐颜鲁公二十二字帖》亦 云：“斯人忠义出于天性,故其字画刚劲独立，不袭前迹，挺然奇伟，有似 其为人” o前言人如字，后谓字如人，都不离知人论书的做法，然亦能自 圆其说。比较而言，唐以前人心多托之于物，顺乎自然，有“万趣融其神 思”的特征；宋以后，人心直接与书对应，而归之于道德操节、学养性 情。又《书谱》云：
阳舒阴惨，本乎天地之心。
阳气代表着生命，万物生机出自天地之本心，以此决定了书法取阳刚之 美的基本特征。所谓“天地之心”，实际上是人心的哲理化。《书谱》又云:
况书之为妙，近取诸身。假令运用未周，尚亏工于秘奥，而波澜 之际，已濬发于灵台……体五材之并用，仪形不极；象八音之迭起， 感会无万。
书法之妙，近取之于人，笔墨的生动，发由内心，云云。宋人务实,极为看 重君子、小人问题,书法亦骚骚被染斯风，“心画”说遂应时而生。朱长文 《续书断•神品》评颜真卿书法：
如忠臣义士，正色立朝，临大节而不可夺也。扬子云以书为心 画，于鲁公信矣。
斯言一出，迅即为人们所接受，进而以其代指书法。例如：
杜公以草书名家，而其楷法清劲，亦自可爱，谛玩心画，如见其人。
（朱熹《跋杜祈公与欧阳文忠公帖》）
石才翁才气豪赡，范德儒资禀端重，文与可操韵清逸，世之品 藻人物者，固有是论矣。今观其心画，各如其为人。
（魏了翁《魏鹤山集》）
他如沈作詰《寓简-论书》“如为心画传神”、岳珂《宝真斋法书赞•跋司 马光集序帖》“心画之作，为天下法”等语，并皆如是。
孙承泽跋陆柬之文赋
“心画”说包含极广，能尽人之所有、所欲、所尚，不仅用于审美和评 论，而且用于释阐书法原理,指导书写实践。韩性《书则序》云：“书果有 则乎？书，心画也……异者其体，同者其理也。能尽其理，可以为则矣。” 人心各异，心异字殊，而道理相同，循共则而明个性，即韩文宗旨。又，费 瀛《大书长语•正心》云：
大书笔笔从心画出，必端人雅士，胸次光莹，胆壮气完，肆笔而 书，自然庄重温雅，为世所珍。故学书自作人始，作人自正心始，未 有心不正而能工书者。即工，随纸墨渝灭耳。
从为书法，到为作人，“心画”说的理论即告完成。《书法雅言•心相》认 为：“书法传心也”“人由心正”“人正则书正”，其《书统》则谓“正书法，所 以正人心也；正人心，所以闲圣道也”。古代书法艺术的政治、伦理功能 及其理论，也由“心画”说而大显于世。
以书正心
2.风神骨气居上
张怀璀《书议》评书，以“先其天性,后其习学”为标准，以“风神骨气 者居上，妍美功用者居下”为次第。天性，指天资纵横的艺术个性与创 造；习学,指规模前贤。以“风神骨气”居上，是重艺术，也隐含其对人格 的赏悦。例如后文批评“逸少草有女郎才，无丈夫气，不足贵也”，然极推 重为人风骨嶙峋的嵇康草书，观之能“了然知公平生志气，若与面焉”。 妍美，若“女郎才”之类；功用，如应制趋时之类。此非张氏一人的标准, 它代表了古代书法审美的基本价值取向。赵孟坚《论书法》云：
态度者，书法之余也；骨格者，书法之祖也。今未正骨格，先尚 态度，几何不舍本而求末耶？戒之！戒之！
以骨格为书法之根本,即等于把握到书法艺术生命形式的依凭。骨格有 形，观之则如梁武帝《答陶隐居论书》“棱棱凛凛，常有生气”之感，，原理 则如《述张长史笔法十二意》“岂不谓起笔则点画皆有筋骨，字体自然雄 媚之谓乎”之意。
尚骨并非目的，骨能传神，神代表着书法艺术之旺盛的生命状态。 瘦骨峭拔,观之凛然生畏，则风神自见，杜甫《李潮八分小篆歌》“书贵瘦 硬方通神”、《宣和书谱》评李煜书“落笔瘦硬，而风神溢出”均此意。又， 若骨势呈极佳的运动状态，也能显现风神，如《书断序》谓“恣运动于风 神”。以风神为书法取会佳境时所有，故尔历来为世所重，窦景《述书赋》 “骨气乍高，风神入俗”之语，可为坚证。
李潮八分小篆歌
宋代以后，神气骨肉血并重，神亦转为多元，凡品格特立脱俗、生动 可人的作品，均可以取而名之。姜夔《续书谱-风神》在列具书法取神的 八个条件之后，举例说明风神应如个性，八例之一为“媚者如美女”，很 能代表其观念的市俗化和人情味。尽管如此，风神骨气仍不失为学书者 所追求的理想境界，李日华《竹懒书论》“知书道断在神骨，未可以功力 意态取也”之语，颇具代表性。
又，赵宦光《寒山帚谈・学力》认为“字法恶无骨”，于《评鉴》中列具 五种俗笔，认为“妩媚则全无士大夫气”，表明赵氏痛恨字法无骨，是因 为书如其人，有损于士大夫立身入世的根本。《书概》论书，“以士气为 上”,后列当弃之十数种气，首为“妇气”，也是以书之柔媚象征士大夫缺 少风骨之意。由此可见，自古以来的书法尚骨重神，除艺术的考虑之外, 还有其深刻的人格意蕴托寄其中。
寒山帚谈
3.技道两进
在汉唐书法鼎盛时期，士人君子趋之若鹫，以此时或招致批评，“德 成而上，艺成而下”的阴影始终无法去掉，学书“犹胜弃日”“贤于博弈” 的简单慰藉也未能使人尽释其疑。有感于此，刘禹锡《论书》提出“吾姑 欲求中道耳”的见解，遂成技进乎道之书法观念的先声，而孔子游艺志 道的思想也因以得到完全的落实。又,黄道周《石斋书论-书品论》云：
如写字画绢，乃鸿都小生孟浪所为，岂宜以此溷于长者？…… 雅尚之论，便当寻其意义，别其体况，安能阉然食汁腐毫，与梁鹄、 皇象之俸比骊齐辙乎？
学问人著些子伎俩，便与工匠无别。然就此中引人入道处，亦 不妨闲说一番，正是遇小物时通大道也。
既视书法为高雅风尚，就应该蒐讨其宏旨，阐明其意义，分别其雅俗泾 渭，藉小物而通于大道，方不失士人本色。其言对说明何以有技进乎道 的思想产生，颇为简明入理。
北宋前期，文坛隆盛，书法凋敝。朱弁《曲清旧闻》云：“唐以身、言、 书、判设科,故一时之士无不习书……本朝此科废，遂无用于世,非性好 之者不习，故工者益少,亦势使然也。”因科举不用,竟导致社会性的书 法弛废，于此不难看出，实用和功利对古代书法的影响至巨。既失动力， 书法只能作为少数人的爱好，或晚年赋闲的清娱活动。如此，对其别有 释说，曲径通幽，则势属必然。例如，欧阳修《试笔》提出的“学书消日” “学书为乐”“自适”，反对书法“成一役之劳”“人心蔽于好胜”，都是前所 未有的超然之心，同时也代表了风气的转变。其《学书静中至乐说》云：
有暇即学书，非以求艺之精，直胜劳心于他事尔。以此知不寓 心于物者，真所谓至人也；寓于有益者，君子也；寓于伐性汨情而为 害者，愚惑之人也。学书不能不劳，独不害性情耳。要得静中之乐, 惟此耳！
行书录欧阳修《试笔》
至人，犹言圣贤，不必凭藉外物而自得于内；君子借助外物，取其有益于 修身志道;愚人俗人则耽玩于物，役役劳碌，害于性情而不能自知。欧阳 修冷静地把自己与书法隔开，后者应该如何，可以不必考虑，它只是一 种被长期借用的工具，而本人所关心的是从中得到了什么，变过程为目的。这种思想影响到门生苏轼，并由之影响北宋后期众人。苏轼《题笔阵 图》云：
笔墨之迹托于有形，有形则有弊，苟不至于无。而自乐一时，聊 寓其心，忘忧晚岁，则犹贤于博弈也。虽然，不假外物而有守于内 者，圣之高致也，惟颜子得之。
书法有形，人难免为形迹之工拙所累，但能因以自乐，即优于下棋争 胜。人存超然之心，观书品书亦自别于往昔。例如，苏轼《跋王巩所收藏 真书》有云：
信乎其书之工也。然其为人倜傥，本不求工，所以能工。此如 没人之操舟，无意于济否，是以覆却万变，而举止自若，其近于有道者耶？
怀素学书甚勤，积功至于“笔冢”，苏轼不会不知。之所以为之别解，恐 怕是借题发挥，表达自己对书法所得及观书的联想。又其《跋秦少游 书》云：
少游近日草书，便有东晋风味，作诗增奇丽……技进而道不 进，则不可，少游乃技道两进也。
有道而后艺乃可观，可以为君子之学。
斯风一开，后世景从，虽然持论时或有异，而技进乎道的原则不 变。例如，郝经《移诸生论书法书》云：
淡然无欲，倏然无为，心手相忘，纵意所如，不知书之为我，我 之为书，悠然而化然，从技入于道。凡有所书，神妙不测，尽为自然
造化，不复有笔墨，神在意存而已。
所论本于玄学思想，技之与道，也因以脱出宋贤窠臼，复归于书法。
宋人的技道观念，来源有三。一为原型，即《庄子•养生主》述庖丁 解牛语“臣之所好者道也，进乎技矣”之意。郭象注：“直寄道理于技耳， 所好者非技也。”用于书法，则道谓书理、规律，有道则书妙。二为儒家的 游艺志道、修身养德。朱长文《续书断》评蔡襄书法云：
儒者之工书，所以自游息焉而已，岂若一技夫役役哉！
游，谓“游于艺”；息，出《礼记 ' 学记》，此指寓心托志、自乐自适。或藉以 抒情骋怀，提升其人格境界。三为禅宗思想，如“顿悟”“明心见性”之类, 皆有助于了悟书道，认识真实的人性及所欲，并以此追求艺术的个性。 其益助在于思想方法，对成就宋代书法和理论有着重要意义。
黄庭坚《跋秦氏所置法帖》云：“风俗以道术为根源，其波澜枝叶乃 有所依而建立。”风俗，指宋代时尚；道术为理论，意为以道进技，书法自 然不能例外。要之，一种风气的形成与流传，自有其合理之处，后世因 循，在在可见，不复赘言。但是，真正能够做到以道进技、或技道两进，非 资禀颖悟过人，找到二者之间的衔接转换之点，决难幸致。
旧拓钟繇法帖
4.人品即书品
以人论书、因书及人的风气，始于张怀璀，前者见于《书议》评嵇康, 后者见《评书药石论》由棱角、脂肉之弊论及君子、小人。其后，《新唐 书-柳公权传》载穆宗问笔法，柳氏答“心正则笔正，笔正乃可法矣”, “帝改容，悟其笔谏也”。按，唐太宗《指意》以心为字之筋骨，书写以心、 笔参用，以“神气冲和为妙”;其《笔法诀》云“正者,冲和之谓也”,是“心 正”犹言神气冲和。又，《笔髓论•契妙》云“心神不正，书则欹斜”，是省 言“笔正”。柳氏长于大楷碑版,以中锋出劲骨，强调“笔正”，实乃转述前 人书旨及结合己书的经验之谈。欧阳修《试笔》称“苏子美尝言用笔之 法，此乃柳公权之法也。亦尝较之斜正之间，便分工拙”，表明欧氏本知 柳公权在言笔法。及其编撰《新唐书》，遂以柳氏耿介能谏而附会之。以 一代文宗之言，复有苏、黄的发挥，“笔谏”说即成定论。后人祖述弘阐， 以人品拟论书品、书理，而伦理标准移入书法，也因此深入人心。
柳公权楷书
欧阳修著《朋党论》，严格君子、小人品流别异，论书法亦极重人 品。《集古录跋尾-唐颜鲁公书残碑》云：
余谓颜公书如忠臣烈士，道德君子，其端严尊重，人初见而长 之，然愈久而愈可爱也。
颜真卿人为忠臣烈士、道德君子，遂以其评书，人品与书品相表里。就此 而言，人品即书品乃字如其人之“心画”说的伦理延伸。然则“心画”说还 有天资、性情、学养等许多合理的成分在内，而人品即书品的标准已经 超出于艺术之外了 c再如其《笔说-世人作肥字说》云：
古之人皆能书，独其人之贤者，传遂远……使颜公书虽不佳, 后世见者必宝也。杨凝式以直言谏父，其节见于艰危。李建中清慎 温雅，爱其书者兼取其为人也。岂有其实，然后存之久耶？非自古贤 哲必能书也，惟贤者能存尔。其余泯泯，不复见尔。
即使颜真卿书法不佳，后世亦必慕其人而宝其书，已明确不取艺术标 准。推而广之，世代流传的名家书法,多是书以人重，并非全为艺术。或 者说，今天我们所了解的书法史，由筛选出来的贤哲书法组合而成，不 是历史的全部，也不代表所有的精华。斯言颇能发人深省。
颜真卿颜体楷书
苏轼秉承欧说，而论言更为明了。其《书唐氏六家书后》云：
古之论书者，兼论其平生，苟非其人，虽工不贵也。
世之小人，书字虽工，而其神情终有睢旺侧媚之态。不知人情 随想而见，如韩子所谓窃斧者乎？抑其尔也。然至使人见其书犹憎 之，则其人可知矣。
人品与书法相合则贵之，人品卑下，视其书亦鄙贱，虽非客观及纯为艺 术，在古代却成至理。张安国《论书》“其传者以人，不以书也”之言，足资 证明。又，苏轼《跋钱君倚书遗教经》云：
人貌有好丑，而君子小人之态，不可掩也；言有辩讷，而君子小 人之气，不可欺也；书有工拙，而君子小人之心，不可乱也。钱公虽 不学书，然观其书，知其为挺然忠义礼义人也。
书法有君子小人之异，或有可说，如《书法雅言•心相》所谓“有诸中，必 形诸外，观其相，可识其心”之意。至于“不学书”的字迹能见其人品，已 经超出讨论艺术问题的范围了,应视为个别的现象。
宋· 张即之 《佛遗教经》
世间之人，林林总总,很难截然分别君子小人，于是黄庭坚又增“俗 人”，以雅俗与人品即书品的问题相结合，导引出“胸次”和“书巻气”等 新的品评标准，使原本生硬简单的对应变得丰富而颇具理论意义，观之 似为艺术与伦理兼容，实则重心仍在后者。黄氏《题王观復书后》云：
此书虽未及工，要是无秋毫俗气。盖其人胸中块磊，不堕俗低 昂，故能若是。
胸次高,书乃不俗,人品决定书品，伦理标准在艺术之上，这已不限于论 书，颇含劝人脱俗向上之意。伦理标准的教化功能，以此可见一般。又其 《跋东坡书远景楼赋》云：
余谓东坡书，学问文章之气，郁郁芋芋，发于笔墨之间，此所以他人终莫能及尔。
学问文章之气，后人易言“书卷气”，是宋以后教人如何提高胸次、使书 法脱俗近雅的唯一妙诀。《宣和书谱》评李碰书法云：
大抵饱学宗儒，下笔处无一点俗气而暗合书法，兹胸次使之然 也。至如世之学者，其字非不尽工，而气韵病俗者，政坐胸次之罪， 非乏规矩耳。如强能破万卷之书，则其字岂可以重规叠矩之末，当 以气韵得也。
其后评白居易、张徐州、王安石、沈约、贺知章、韦权、释景雲、薛存贵等, 均类此意,颇可考见一时风尚。
宣和书谱
字存功利,趋俗即其通病，如何避俗，则成为普遍关心的问题。刘因 《荆川稗编》述萃集唐宋名贤书法云：
以励吾气，参之以肆吾博可也。虽或不工，亦不俗矣。技至于不 俗，则亦已矣。
此中体味，与《宣和书谱》评薛道衡书“但要时以古今浇之，不尔，则尘生 其间，下笔作字处便同众人”是同一道理。又，黄庭坚《跋与张载熙书卷 尾》云：
学字既成，且养于心中无俗气，然后可以作，示人为楷式。
养的功夫非常重要,但养书不能无所凭藉，书卷气则因以介入其中。《宣和书谱》评张籍书法云：“观夫字画凛然，其典雅斡旋处，当自与文章相 表里”，评杜牧书法云：“作行草，气格雄健，与文章相表里”，评薛道衡书 法云：“文章、字、画同出一道，特源同派异耳”，诸评代表了书卷气介入书法的理论基础。
杜牧传世书法真迹
综观古人论书，以人品推及书品者，其思想宗旨仍在于如何按照既 定的标准来作人。郝经《移诸生论书法书》“盖皆人品为本，其书法即其 心法也”之论，可为其总括。如果究其社会的与文化的深层涵义,则可归 结到伦理秩序，是把封建社会用以教化人的伦理道德标准，转化而为书 法的评论、取舍标准。《宣和书谱》评唐太宗书法云：
方天下混一，四方无虞，乃留心翰墨，粉饰治具。雅好王羲之 字，心慕手追……置洪（弘）文馆，选贵游子弟有字性者，出禁中所 藏书，令敎学焉；海内有善书者，亦许遣入馆，由是十年间翕然向化。
“粉饰治具”，传神地揭示出帝王提倡书法的政治、社会功用；“翕然向化”，意谓天下人自觉地归于教化，以技艺售与帝王家，藉之晋身仕途。 尊王、评其书“尽善尽美”，是确立标准，以一人之风，化及天下。也就是 说，并不限于人品即书品之一方面，古代书论的许多内容，也都因此生出。
比较而言，书为心学，是关于字如其人的理论，是总纲；风神骨气居 上，意在取其人格标准;技道两进，讲修身和审美理想的寄托；人品即书品,说明作字先作人的道理。它们是后期书法理论史的核心内容，也是影响书法审美与批评质量的一个敏感话题。
