我的一个学生，在读西方哲学史时产生一个困惑，古希腊哲学家赫拉克利特认为世界是变化的，万物流变。他的名言是“人不可能两次踏入同一条河流”！
古希腊哲学家巴门尼德则反对赫拉克利特的说法，认为世界是不变的，他的名言是“存在者存在，不存在者不存在”。
学生问我：到底谁的说法才是对的呢？
我反问学生，你觉得谁说得对呢？
学生说：我觉得赫拉克利特是对的。老师你看啊，现代物理学证明世界就是在变化中，而且辩证唯物主义哲学不也是说物质世界是变化的、运动的吗？这都证明赫拉克利特关于世界是"万物流变"的理论是正确的啊！
但让学生困惑的是：西方哲学并没有奉行赫拉克利特“正确”的学说，而是以巴门尼德的“存在论”即“本体论”为基础，一路坚持发扬，直到今天。
那巴门尼德认为“世界是不变的”、这个与似乎我们今天科学认识“相侼”的认识是正确的吗？它何以成为西方哲学大厦的基础？
在回答这个问题之前，我们先看一下DeepSeek人工智能是怎么回答的？
DeepSeek：赫拉克利特与巴门尼德的观点代表了古希腊哲学中两种截然不同的本体论立场，对后世哲学产生了深远影响。理解二者的分歧需要从他们的思想体系、论证逻辑以及历史背景入手，最终会发现两种观点并非绝对对立，而是揭示了存在的不同维度。
一、核心观点的对比
1、赫拉克利特的"流变论"
核心命题："万物流变"，主张世界处于永恒的流动状态。
关键隐喻：用"人不能两次踏入同一条河流"表达持续的变化性。
哲学基础：观察到自然界的对立统一（如昼夜交替）、火的象征（持续转化但保持整体平衡）。
2、巴门尼德的"存在论"
核心命题："存在者存在，不可能不存在"。
逻辑论证：通过排除矛盾法证明变化在逻辑上不可能（存在若变化则意味着从非存在产生，而"非存在"不可言说）。
真理观区分：将世界分为"真理之路"（永恒不变的"一"）与"意见之路"（虚幻的现象世界）。
二、论证逻辑的解构
1、认识论基础差异
赫拉克利特：基于感官经验的归纳推理
巴门尼德：基于纯粹理性的演绎逻辑
2、语言分析的差异
赫拉克利特的语言充满悖论（如"上升的路与下降的路是同一条"），暗示变化的辩证性
巴门尼德严格遵循同一律，否定"存在"与"非存在"的中间状态
3、本体论指向不同
前者关注现象世界的具体过程
后者追问终极实在的本质属性
三、哲学史的综合路径
1、柏拉图的调和
理念论区分永恒形式与流变现象
《泰阿泰德篇》提出知识需要同时把握恒常与变化
2、亚里士多德的潜能与现实说
用"四因说"解释变化中的持存性
实体概念综合变与不变
3、黑格尔辩证法的超越
将存在与生成视为辩证统一
绝对精神通过自我否定实现发展
四、现代视角的再阐释
1、量子物理的启示
海森堡不确定性原理印证微观层面的流变
守恒定律（如能量守恒）支持某种永恒性
2、过程哲学的发展
怀特海继承赫拉克利特传统，提出"现实实有"的生成过程
柏格森的"绵延"概念重新诠释时间与变化
3、分析哲学的澄清
罗素区分"殊相"与"共相"的存续方式
蒯因的"本体论承诺"理论说明不同描述体系的合理性
五、正确性的评判维度
1、经验层面
科学观察支持赫拉克利特：生物进化、地质变迁、天体运动等
但物理定律的恒常性又呼应巴门尼德
2、逻辑层面
巴门尼德的逻辑严密性至今未被驳倒
现代模态逻辑为"可能世界"理论提供新解
3、实用层面
日常经验需要接受变化（如新陈代谢）
概念系统需要稳定性（语言交流的基础）
结论：两种观点揭示了存在的不同维度，类似光的波粒二象性。在物理世界层面，量子场论显示基本场永恒存在（巴门尼德式）而激发态不断变化（赫拉克利特式）；在形而上学层面，过程哲学证明变化本身就是存在的本质。真正的哲学智慧在于理解：存在通过生成实现自身，生成以存在为基础展开。这种辩证统一在《周易》"生生之谓易"与道家"常无欲以观其妙，常有欲以观其徼"中早有预示，展现出人类智慧跨越时空的共鸣。
DeepSeek的回答你看明白了？是不是仍然诘屈聱牙，含糊不清？看来人工智能在现今这个阶段，还是不够智慧，这个问题它没有说明白。非但没说明白，甚至有“乱说”的嫌疑。DeepSeek把二人的争论认为是对一个“世界”的“两面”的论述，可以用辩证法统一起来。这种”一体两面“的论点已经是误入歧途了。
其实要分析二人的立论，首先要分析他们各自口所说的“世界”是什么世界？是不是同一个“世界”？
赫拉克利特主张的"万物流变"，他所说的变化的“世界”是纯物质世界，或称客观物理世界，即剔除我们人类之后仍存在的世界。对客观物理世界的溯源叫探求“世界的本原”，也就是哲学中的“本原论”。
“本原论”是哲学、神学、佛学、易学共同的起点。这些学问在一开始都是追问世界的原点在何处？所以一起步都是站在我们这个纯物质世界、即剔除我们人类之后仍存在的世界的角度，发出追问：“世界从何而来？”“世界如何构成？”例如西方的哲学之父泰勒斯认为“水是万物始基”，赫拉克利特则用“火”来规定始基，用变动的火来表达他“万物流变”的思想。这里的“水”与“火”不是客观世界里真实的“水”与“火”，它们是首次被抽象出的物象，是用它们“湿润”、“流变”的感性的物征来表达世界的统一性，但用感性事物来表现超越感性的统一性，终究不够彻底。远不如古中国的“一阴一阳之谓易”，更加彻底地表现世界的本原。
但在是追问“世界的本原性”之时，哲人们意识到，真正的纯客观物理世界，决不是由“眼耳鼻舌身意”等感官所感受到的世界。真实的世界不可知，我们的世界其实是由人类思维塑造出来的世界。人类应该先反思这个“思维世界”，才能求索那个真实的世界。于是自巴门尼德始，哲人们进入反思思维与世界（存在）的关系，哲学至此从世界的“本原论”进入到了“本体论”！
巴门尼德为什么坚持世界是不变的？他此处所说的“世界”，是指被思维塑造过的世界。它经由思维，借助语言而被我们所认知。因此，它让我们所认知的的概念是不能变的。例如：“这是一匹马”。“马”作为一类事物的概念，它不能变，它必须是“存在者存在，不存在者不存在”。
存在者不是直接的感性事物，感性事物必须能够被言说，才能被思维所感知，所判断。感性事物一经被言说，它就不是流变的事物了，它就成了既定的“存在者”。这个“存在者”是思维世界的结果，只在语言当中。巴门尼德是从语言中找出“存在者”的第一人。
巴门尼德抓住了希腊语中的系词estin（希腊语eimi的第三人称形式）。estin翻译成英文就是is，翻译成汉语就是“是”。
在西方的拼音语言中，感性杂多的事物，如果被判断，被确定，必须由“is”这个系词来连结。“这朵花是红色的……粉色……蓝色……”。诸多的感性杂多靠“是”而被言说。这个“是”所做出的判断，不是哪个人的主观心理活动，因为它在人人共有的语言能力里，是一切判断句的中心环节，故它是客观的纯粹思维。即是第一个思维规定：“存在”。
is的原形是to be,变成动名词后，即是being（存在），在名词化后，意为：“存在者”，其复数形式：beings（诸存在者）。故研究“存在者”存在的规则即为“存在论”，在中国被译为“本体论”。但“本体”一词在中国哲学中是与“用、器”相峙之词。中国哲学讲“体、用”之分，故“本体论”如果用中国哲学理论来释义的话其实是“本原论”：是探究天地宇宙、世界万物的发生、发展、运动、变化的根本原因的学问。而西方哲学中的“本体论”则是研究“存在者规则”的学问。它把追寻世界本原的任务，让渡给了科学，哲学自己则专注于思维世界。所以读西方哲学一定要明白其“本体论”的真正含义，不能望文生义，理解成中国哲学中的“本原论”。
至此，西方哲学的核心确定下来，就是研究“存在者规则”，两千年没有变过。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中说“：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”问题分成两个方面：一是，思维与存在谁为第一性的问题？二是，思维与存在是否有同一性的问题？
分析到这里，大家看明白了吧？赫拉克利特与巴门尼德二人所争论的“世界”不是同一个概念。一个是代表客观世界的“本原论”，一个是代表思维世界的“本体论”。客观的物理世界，一定是流变的；思维的人之世界，存在一定是恒一的。两个人在自己的“世界”里都是对的，但彼此“世界”的不同，让二人的争论变成了关公战秦琼。但为什么还会产生争论呢？其实是误入到语言陷阱中，造成概念混淆了而已。要理解两位哲学家所处的时代不是当下现代社会，我们已经将“本原论”、“本体论”在概念上区分的清清楚楚。古希腊时代正是“本体论”刚从“本原论”中孕育出来的时候，客观世界与思维世界，并没有清晰的概念分界。哲学家们还在为一些混乱的概念而争辩，而哲学的进步，正是在这样的争辩中逐渐清晰起来。
