《道德真经》即《道德经》，乃老子所写，他在道教中被尊为道祖，称“太上老君”。他以“道”解释宇宙万物的演变，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

在1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古书，其中包括一本《道德经》，经过整理复原，人们发现该版本与我们现在流行的《道德经》版本，存在着一些差异。

这些差异大多只是只字片句，但意义却有千差万别之远，到底是传抄失误，还是有心人的篡改所致世说纷纭。

现分享八处差异，见仁见智：

帛书本：“有，无之相生；难，易之相成；长，短之相形；高，下之相盈；音，声之相和；先，后之相随，恒也。”

二者差别不大，就是一个“之”字，但意义却完全变了。

“有无相生”与“有，无之相生”，第一个理解是你生我，我生你，互为其根，自循环而无始终。

第二个理解却是“有，是由无而生的，无是有的根本”。这个理解与《道德经》第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、第六十三章“天下难事必作于，天下大事必作于细”相互应和的。

而第一个理解，则与儒家解说易经的《十翼》、解说太极图的《太极图》搅和在一起，也难怪有人点评说《道德经》是出自于《易经》。

传世本：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道。”

帛书本：“执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

二者只差了一个字，把“今”换成了“古”。按照传世的理解，是要遵循古法来治理现代。所谓“祖宗之法不可易”，推崇周之礼治天下。

但是孔子向老子问礼时，老子却告诉他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”你所学习的那一套，都是已经去世了很久的人所言。对这些很久以前的人说的话，要活学活用，不可拘泥执着。

按照帛书本的理解，则是要法随时变，以适应当下之法来治理当下。种植种子的方法，和培育幼苗、照顾成树的方法完全不同，因为时势和对象发生了变化，所以才要以“今之道”来“御今之有”。

传世本：“大器晚成”

帛书本：“大器免成”

同样是一字之差。一个是持之以桓之意，表示大都是很晚才成就出来的；一个却是顺其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人为造就而来的。

“大器晚成”在《道德经》体系中很突兀，上无依下无靠。但“大器免成”，却是与整本文意相通的。

《道德经》说“大巧若拙”，我们总觉得自然界的素材不够完美，想要人为去改造它，制作成器。但我们制作出来的任何器物，都远远比不上自然界一片树叶，一只小鸟那么精巧。

所以，自然成就之才，才是大才；人为造就之才，反而是拙才。试图把人塑造成“器”，不过是变巧为拙，变美为丑而已。

传世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。”

帛书本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病，是以不病。”

上下差了一个“不”字，这有可能是漏抄。在《庄子》里有个叫南荣的，他说：“邻里的人生了病，周围的乡邻询问他，生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。

这就是“知不知”和“不知不知”的差别了：能够把自己的病情说清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。”

第五处

传世本：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

帛书本：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。”

仍是一字之差，一个是“多言数”，一个是“多闻数穷”。多言数穷再怎么传抄，也不太可能变成多闻数穷。因为二者无论字形和意义都相差甚远，所以很有可能是后人改的。

“少言”就不用多说，儒道二家都提倡的。比如“少说多听”，“言多必失”，“希言自然”，“知者不言”等。

老子告诉我们:不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象。因为它们是无穷无尽的。

一颗石头，随着观察角度的不同，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新无穷无尽。所以不要向外去追求表象，而是要“守中”，把握它们的根本。

如此再结合前文，“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地之间，不就好像一个大风箱一样吗？中间空虚而不闭塞，四周绷开而不塌缩。只要一拉动，就有无穷的风产生出来。就好像天地只要一运行，就有无数的万物衍生出来。与“多闻数穷”有明显的前后文对应的关系，所以此处当取“多闻数穷”。

传世本：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

帛书本：“居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。”

《道德经》对仁是持批判态度的，《庄子》对这一点也确凿无疑，怎么传世版本中出现一个“与善仁”呢？那诸如“大道废，有仁义”，“失道而后德，失德而后仁”，“绝仁弃义，民复孝慈”，怎解？

在帛书本出世才知道，根本就没有什么“与善仁，言善信”，而只是一个“予善信”。

第七处

传世本：“是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

帛书本：“是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非也。故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

这里应该是故意改的，只是改了一个语气词，就把否定变成了肯定。“侯王自谓孤、寡、不穀”是指在春秋战国时期，各诸侯王用来自称的用语。

老子给出了这个自称的来历：人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。也就是诸侯王表示自己愿意“受国之垢”，处众人之所恶，以下为根基，以贱为根本的意思。

第八处

传世本：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”

帛书本：“道生之，德畜之，物刑之而器成之。”

古代“形”和“刑”是通用的，但把“器成之”改成了“势成之”。这就很理解通上下文的。道、德、物后面跟着动词，它们本身是作为主语的：道，生之；德，畜之；物，形之，“势”，成之就无法解释了。

“物刑之而器成之”，这里的“物”，指的就是刑伤外物、刑伤自身的人。他们对待外物的方式是：挑选自己觉得有用的，丢弃自己觉得没有用的；他们对待自己的方式是，留取天性中觉得好的部分，抛弃天性中觉得不好的部分。

“刑”是雕刻、砍削的意思。一块木头，把它雕出花来，做成好看的器物，那么被削下来丢弃的部分，不正是他们觉得没有用的部分吗？

因为拥有智慧，所以懂得去改造工具，制作器物，让事物按照他们的想法成形、成器，但这种行为本身就是与道相悖逆的。

经过专家详细比对发现，出土的帛书版与存世板相比，篡改多达900多处，从而导致原文350多句中有近200多句发生了重大改变。

对于纂改的原因众说纷纭，其中最大的可能是后人不理解老子看问题的深度，没有达到老子思想的高度，妄断文意自以为是为之。

但也有一部分人认为是为了故意隐瞒世界的本质。