民国四大高僧之一太虚大师热心于佛教的社会化，他不仅破除了对佛教迷信化的误解，阐明了佛与鬼神的不同，而且，为普通百姓在日常生活中如何应用佛学以获得更大幸福给出了清晰的指示。

关于国术，太虚大师也认为与佛学相适应。武术从四肢百骸入手，外练筋骨皮，内练一口气，着眼于物理气质；佛学从心念下手，以求明心见性，离一切苦，得究竟乐，着眼于心理修养。而心性之“心”似乎在此身，而非在此身，却不离此身，依此人身而修行。因此，身心合一，既要身健康，又要心健康。

修心功夫莫若禅宗之高明。禅宗讲究“直指人心，见性成佛”，一个话头，一则公案，就能开悟入道，立地成佛。然而，宋朝以后，具有如此上根利智的人太少了，这与物质层出不穷，迷惑人心之外物越来越多有关：沾染愈多愈厚，清净本性愈难显现。因而，净土一法被近代佛家所重视，以其简单易行故。虚云老和尚说，“禅净并修”应是现世的修行妙法，以“净土”念佛为缘起，渐次进入“禅”之“性空”。

虽然“念佛”简单，只六字“南无阿弥陀佛”而已，但需要摄心观照：“口诵佛号，耳听佛音，心见佛像。”实在是功夫，要下工夫。如印光法师所说：“老实念佛。”大道至简，但需用心。

文殊菩萨讲，“善用其心”是也。

太极拳，则以修身为入门，其目标是与天地合一、自然而然，究其终极，也是解脱生死，得究竟乐。

陈氏太极拳第十二世嫡系传人——陈向寅老师——指出太极妙义在于“轻松、灵活、协调”六字，是“道法自然”的实践方法，可称为太极拳的“心经”，但是，如同禅宗需借净土而进入，太极拳的真谛也需借外力而成就。

冷兵器时代，太极拳是武术，以对手为外力；热兵器时代，太极拳是养生一法门，虽有“推手”等方式以作实质“外力”，毕竟，多数时间是自己修炼，因而，与念佛一般，心中当有一假想敌，或一墙壁，举手投足，皆在一窄巷内与对手接招。

向寅师说，“心是总司令”，行气出拳，都应发心，所谓“指哪打哪”就在一心。

太极与禅净的会通处当在于此心吧。

然而，既然会通，则以其一为主，何需其二？

周敦颐先生说：“一动一静，互为其根。”所谓“孤阴不生，孤阳不长”，此世界毕竟不能只有西方，没有东方，反之亦然。至今，

我中华人文超出“二元”，而有“儒、释、道”三足鼎立，因而立于不败之地：哪怕乱，而复治；哪怕亡，而复兴。举世无有与中国相比者！

太极行者，于动中求静，于是，便可练拳后静坐。佛家直指“不动”，又有“动上有不动”之说。二者并行不悖，可以互参，以其一为主，其它为助。

陈向寅先生

虚云老和尚