看过一个道理故事。一个小和尚天天去河里挑水，他很喜欢路上的花花草草，也常常给花草洒水，把那些野花野草当成了自己的朋友。有一年，遭受了大旱，河里的水都很小了，河槽都裸露了一大半。一路上的花花草草都渐渐干枯。小和尚心疼这些花花草草，天天挑水回寺庙之前，就先挑水浇花浇草，但是干枯的花草太多了，他根本就忙不过来。
有一天，一个青年和尚看到小和尚天天给花草洒水，就说，“不论你怎样繁忙，都解救不了这些花草的。”小和尚不服气，就和青年和尚争论，两个人争来争去，都没有成果。于是就找老和尚评理，老和尚苦口婆心地说，“两个人都做得没有错，说的也没错。别争了，该干嘛就干嘛去。”听了老和尚的话，两个和尚都面面相觑，这老和尚说的话，不是等于没说吗？
干旱了多久，两个和尚就争论了多久。直到天空下了一场雨，缓解了旱情，两个人才放下争论。但此时，小和尚定睛一看，那些花花草草都渐渐复活了，就是那些从未洒水的花也在雨中绽放了。他高兴地跑到老和尚身边，“师傅，师傅，路上的花花草草都活了。”老和尚说，“花草一直都活着，是争持很堵心。”小和尚若有所思，忽然明白，“花草该怎么活，有它们的自由；而自己却天天因为花草的工作烦恼不休，还和人争持，才是真的过得很糟糕。”
佛说：论人的青红皂白，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。真实聪明的人，历来不争，全部顺从其美。争来争去，都是在做无用功，输掉了心境，浪费了时刻。
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，争个什么！
做人，就像一片茶叶，渐渐是水中浸泡，渐渐舒展开来，渐渐有茶味到水中，水也就变成茶水。假如你太心急，那就 喝不到一杯好茶，你等不到茶叶舒展的最美姿态。无休止的争持，就像一把无形的锁，人生的美好被锁住了，怎么也打不开；心境越来越糟糕，即使是上等的茶，也食之无味。
爱情如茶，小吵小闹之后，反而在日后回想起来，还有一些甜美，就像茶的“回韵”一样。假如夫妻两人总是争持不休，那么就美好的味道都没有了，回想起来，就是苦涩的。吵闹太凶了，两个人的意见不一致，那么做事的积极性也没有了，失利的概率更高。所谓“夫妻同心，其利断金”，只需夫妻多交流，不争论的情况下，才能够形成合力。
事业如茶，要经过许多的过程，才能够熬出头，就像茶叶要经过几道加工之后，才会真实变成好茶。许多茶叶，要经过铁锅子翻炒，要经过炉火上蒸，这样的“折磨”，恰好是创业之初的磨难，阅历过了，熬过去了，就赢了。
心境如茶，带着好心境喝茶，什么茶都是香甜的，即使有一些苦涩，只需闭目养神去考虑，发现苦中带着甜。境由心生，你天天和人争持，哪有什么好心境，哪有心境品味人生？
青红皂白，公道自在人心，争与不争，都有注定的成果。
你要信任，全部都会真相大白。真善美、假恶丑，到头来都会“露出马脚”。时刻会告知你全部答案，即使有的工作，你这辈子看不到成果，但下一代，下下一代，仍是会看到成果。真的假不了，假的真不了。
《尚书·太甲》里写道：天作孽，犹可违；自作孽，不行活。一个总是算计他人的人，那是在与他人争利益，是经过非法的手法得到不应该得到的东西。即使得到了，也是一时半会争赢了，后来仍是要失掉，这是天意——天网恢恢，疏而不漏。
做人，要做一个好人，要学会忍让。假如有人算计你，你不是丢失惨重，就放过他人，假如你与人争论，反而会失掉更多。人们常说，一条狗咬你，然道你还要反过来，咬那条狗不成？你要明白，算计你的人，都是小人，你越小人较真，赢的胜算不大，你仍是退一步，让小人自己得到报应。
争来争去，你就输了，不争，你就赢了。
你和谁争，都是气急败坏的，都是心中有戾气。你争论的时分，姿态很难看，青筋暴露，眼睛瞪大了，如铜铃一般，怪吓人的。你争论的日子，整天惶惶不行终日，做梦都是噩梦；你开口说话，都是在诉苦生活。
你不争的时分，平心静气，和颜悦色，脸上有笑容。你不争的结局，也许会丢失部分利益，但终究不会丢失太多，因为你不争的那一刻开端，就守住了自己的本分，让他人对你无懈可击。你想一想，一个喋喋不休才长舌妇，遇到一个默不做声的人，就是她跳起来骂人，也会有很累的时分，假如累坏了，也只能怪自己，那个默不做声的人，还能够在一边看笑话。
佛说：不要做无谓的争论。退一步海阔天空，有理让三分，无理让三丈。假如他人气急败坏地和你争，你就听着好了，然后等他人说完了，你就回家，该干嘛就干嘛去。
往后余生，学会与世无争，不为鸡毛蒜皮的小事烦恼，不因他人的口舌堵心；不争，不辩，不在乎他人的脸色，只在乎自己的心境。
