茶席之妙，本不在精工巧技，而在闲情偶寄。若以一颗平常心观之，则方寸之间，自有天地。一花摇曳，一叶沉浮，茶烟起落处，皆是生活美学的注脚。且看这寻常案头，如何映照出世间的从容与诗意。
茶席之本：闲适中的美学
陶渊明归园田居，篱下采菊，悠然见山，其趣不在菊，而在无心。今人设席，常汲汲于器型雅俗、技法高低，反失天然之趣。陆羽《茶经》言：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”所谓“精行”，非指器物华美，而是心无挂碍。一方粗麻布、几枚素陶盏，随意铺陈，茶未饮，闲情已生。
日常之美：一花一草的禅意
日本茶道宗师千利休曾于晨露中折牵牛花一朵，置于茶室，叹“朝颜只合朝露时”。寻常草木，因时节而美，因无心而真。案头插一支野菊，窗边垂几叶绿萝，不必刻意求“侘寂”，但随风动影移，便成天然画意。恰如王维诗云：“雨中山果落，灯下草虫鸣。”美在寻常，只在观者是否俯身拾得。
器物之趣：杯盏间的自在
苏轼煮茶，“活水还须活火烹”，取江心水、破芦灶，笑言“贵从活火发新泉”。茶器本无高下，老壶积垢反生茶韵，豁口杯盏更添拙趣。若执念于名窑青瓷、大师手作，反似画地为牢。明代文震亨《长物志》道：“器具有度，位置有定，贵其精而便、简而裁。”器物之用，贵在随性——粗陶可盛明月，竹勺能舀清风。
茶汤之韵：听风闻香的当下
卢仝七碗茶诗，至“两腋习习清风生”时，早已忘茶之优劣，唯觉身心澄明。沸水冲瀹，看茶叶舒展如云卷云舒；举杯轻啜，任茶汤温润似春溪漱石。茶烟袅袅间，忽闻窗外鸟啼，风过竹帘，此刻方知“吃茶去”的真意——不在舌底滋味，而在与当下共坐。正如南宋无门慧开禅师偈子：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
归真之境：无求中的自在
唐代诗人白居易筑草堂于庐山，题诗曰：“何以洗我耳？屋头落飞泉。何以净我眼？砌下生白莲。”茶席之净，亦不在外物，而在心境。撤去枯山水盆景，收起仿古铜炉，唯留一壶、一海、两三人对坐。茶汤溅起时，笑谈声与蝉鸣和；杯底见空处，斜阳影共茶烟散。至此方悟：闲情非求而得，恰在放下执念时，如云出岫，不期而至。
茶席终须散，闲情不可追。若问其中真意，且看那茶凉后——案头水痕如写意山水，杯中余香似未落款的诗。
