随缘便是遣缘，似舞蝶与飞花共适；

顺事自然无事，若满月偕盆水同圆。

“随缘”一词，乍一看平淡无奇，貌似万念俱灰、随波逐流，是消极避世、不负责任者的行为，实则大谬不然。其实，“随缘”即是“入道”，正是最符合天理人心的处世方式，只有修道精深、洞察世态的智者，才知道“随缘”的妙处。

随缘就像仙人乘奔御风，又像轻舟凌波踏浪，至轻至巧、转危难为妙境，至妥至当、化腐朽为神奇。实在是顺应天机、掌握造化，妙味无穷。唯有一条，看不破、放不下的人，绝无半点可能、去做到真正的“随缘”。

随缘如此神妙，自然就可以“遣缘”。智者以出世为乐，时时处处以清静为妙境，所以“遇缘则遣”，以求摆脱俗世间的烦心杂事。凡夫时时处处想着“攀缘”，追名逐利、升官发财，是毕生的追求。殊不知，名利官财，原本不是求来、攀来的；真正的快乐，也绝不是沉溺在物欲中所能有的。

随缘、遣缘，只要心中无缘，就是真的随缘，也就能自自然然地遣缘。此真言妙语也，愚者笑而不齿，智者知而不言。

蝶与花风中飞舞摇曳，情景曼妙无边，没有别的，只在顺其自然。

大事小事同理、好事坏事一般，其实都是凡情俗事。小事好事、扰动心境起波澜；大事坏事、掀起爱恨伤身骨。

然而天下事没有不结束的，没有不终局的，世界大战也会有烟消云散的一天。对凡夫而言，事虽完结、身心定会受到动荡损伤，因为你已经耽染其中不能自拔；对智者而言，事过境迁、因为历事炼心使得道心更趋圆满，因为他的内心至始至终纤尘未染。

俗事如盆，道心如月。可大可小，应化随缘。顺情应境，不挂尘缘。所以顺事就是无事，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。人生若此，几近登仙，夫复何求啊！

花开花落春不管，拂意事休对人言；

水暖水寒鱼自知，会心处还期独赏。

人生虽然只有短短数十年，却终究是一场独旅。至亲骨肉、至爱夫妻，也无法替代人生内心的伤痛、无法真正走进别人的内心世界。

天道如春风，只负责应时吹送，无意于花开花落。并不是有春风花就会开，也并不是有春风花就不会落。春风吹度玉门关，却依旧是大漠孤烟。

人生一世，苦与乐唯有自知自担。心中的痛苦，对亲人说、会增添他的忧恼；对旁人说，只会换来嘲讽笑谈。

鱼儿无言，最知道水寒水暖，其中的苦乐，只在游动中享受和排遣。人生妙味，只能由自己独品，穷通福祸全应由自己一力承担。

愚者终日患得患失、长吁短叹、愁眉不展；智者吟风弄月、凌霜傲雪，千般境遇全看得风轻云淡。人生苦短，死亦何苦，生又何欢？看得破、放得下的，才算好汉。

人在病中，百念灰冷，虽有富贵，欲享不可，反羡贫贱而健者。

是故人能于无事时常作病想。一切名利之心，自然扫去。

为什么人得了大病，反而能想得开了呢？因为没病的时候，贪恋的是身外之物；有病的时候，被病苦所迫，就顾不上贪恋外物了，只好返回头来顾忌这个肉身皮囊，因为弄不好会要命啊！一旦这个皮囊坏了、完了，再多的外物也就屁用也没有了。所以这时候或多或少会认识到，身外之物原本并无太大的用处，于是就能或多或少地想开一些，看破一些了。

智者则更进一步，知道不仅外物没用，就连这个臭皮囊、其实也是无用的。人生百分之九十九的精力，全用来照顾这个皮囊，给它喂饭灌水、洗漱打扮，为了让它能显得高贵荣耀、在人前气度不凡，还得绞尽脑汁拼命挣钱做官。有用吗？两腿蹬时，化作一缕黑烟，一切全完。

所以，人要想想得开，得个大病是最好的助力。从这个角度说，得病反而不是坏事。更有高僧大德想出了这么一个修行妙法，不诵经也不念佛，只在静室的墙上挂一个大大的“死”字，脑门上也贴一个“死”字，以“死”字为经为咒，来修得万缘放下，最终得道证果。

人生一世，真正的意义只在快乐。物质能带来身体享受，却让人们弄丢了心灵快乐。物欲缠心，正是千苦万恶之源。贫贱但健康、富贵却多病，你选哪个？