虚领顶劲不仅被杨派太极拳列为“十要”之首，也是其它流派太极拳遵循的练功要旨之一，它源于道家的导引养身术。道家功是把“虚领顶劲和气沉丹田”同时提出的，要求修炼者“至虚极，守静笃”地修炼“导气令和，引体令柔”，达到“虚其心，实其腹”的性命双修境界。

只有掌握和运用自如地把虚领顶劲和气沉丹田缜密有效地结合起来，才能获得太极拳“立身中正”的身法。

太极拳创始人把导引、吐纳功理的调神、调息、调身巧妙地揉合于武术的技击之中，并升华到用心意引导中气驾驭形体运动，形成神、气、形完整合一的攻防技击高度。要想达到这个高度，修炼者必须心舒体静地保持身法的中正，形正则气顺，气顺则满身轻利，其关键之处就是要虚领顶劲。

正是虚领顶劲在太极拳修炼中的重要性，使太极拳前辈历经实践与理论的探求，不断地丰富、充实着它的内容，提升着它的高度，才有了沉积于我们面前的“提顶”、“顶头悬”、“神贯顶”、“悬顶弛项”等精辟论述，这些都是太极拳前辈们智慧与心血的结晶，是必须继承和研习的宝贵财富。

然而近几年来，一些书刊杂志、音像制品以及部分太极拳传播者，对“虚领顶劲”这一太极拳修炼要旨的阐述却出现了一些偏差。有的把虚领顶劲解释成“头轻轻上顶”；有的解释成“轻轻顶着一片树叶”；还有的说“意想百会穴顶着盛满水的碗”等等。他们的共同点是虚领顶劲即百会穴要向“上顶”，因受以上说法的影响，于是真的就有了头顶水碗或矿泉水瓶子的太极拳修炼者。

笔者认为以上对虚领顶劲的阐述及修炼方法是不可取的，是违背了太极拳虚领顶劲的本意。

究其根源是他们没有搞清楚头上的劲究竟是要“领起”还是“顶起”，“虚”的真意是“虚无”还是“轻轻”，虚领顶劲的“顶”字是名词还是动词。

诚然，从外形上讲，只要颈项竖直，下颌微向内收，让喉头不外露就表现出了虚领顶劲的姿势。但“凡此皆是意，不在外面”的太极拳修炼方法，要求行功盘架的每一举手和每一投足都必须“先在心，后在身”的意动形随，更注重心意的修炼和运用，失去了“意”的主导作用，就丢掉了太极拳的精髓，所以意念的作用才是虚领顶劲的根本。

要想对虚领顶劲有一个正确的理解，首先应对“顶”的真实含义有个正确的认识。《太平经》中的“头之上者，顶也”，说的是头部意念守一的位置在头的最上部。

这里的“顶”与虚领顶劲的“顶”、顶头悬的 “顶”，都是指头顶百会穴。太极拳论中关于头部的“顶”、“顶劲”均为名词，而“不丢不顶”的“顶”是动词。倘若用动词的“顶”去解释和阐述名词的“顶 ”，就难免南辕北辙，失去了“顶”的真意。笔者认为，太极拳前辈们就是怕后人误解了“顶”的意思，才又提出了“提顶”、“顶头悬”、“悬顶弛项”等术，他们分别用“提”、“悬”来告诫后人，头顶的劲不应该是动词的“顶”，而是要“提”、“悬”、“领”合乎拳理。“提”即向上提带；“悬”即挂在空中；“领” 即向上统领。明白了“顶”的真实含义，再来分析虚领顶劲就容易了。

虚领顶劲四个字在古汉语中分别为：“虚”是不真实，不实际；“领”是统率、率领；“预” 是头的最上部；“劲”就是力。合而言之，虚领顶劲最浅近的内涵是：一个意念想象的力作用于头顶向上悬提头部，有“头悬如磐”，周身松沉的心意。

顶劲领好了，首先有利于的放松入静，心静则意专，从而增强意识引气运行驾驭形体的功能；心静而头部虚悬，不仅为全身由上而下地松沉奠定了下守重心的基础，又能使全身轻灵活泼，免除重滞；肢体放松又为疏通经络和畅通创造了有利的条件。

那么，虚领顶劲的“顶”当作动讲为什么不对呢?

因为动词的“顶”指的是一个向上的力，由下向上作用于头顶的里层，无论头部靠这个力如何轻轻顶，也必须会有一个实际上存在的力由下向上作用于头顶；要想产生这个力，脊柱须拔长，其结果是身体难免产生僵直，影响周身的松活和轻灵；若颈项上顶，面部容易紧张，也易出现劲力“冒尖”的问题。在这种力的作用下练太极拳，就违背了太极拳“用意不用力”，“意不外露，形不破体，力不出尖”的基本要领。

我国古代把脑功能归属于心的范畴，太极拳所讲的心静，实质是大脑的入静，意识专一地进行拳理、拳法的修炼。因此，作为“脑为元神之府”的头就应该始终虚悬，让处于松静状态；一旦有了头顶有物的“顶”意，不仅颈僵直，也影响了脑的虚静，久而久之还会出现上涌、头晕、上升等不良反应，有碍身体的。这是必须重视的问题。

综上所述，虚领顶劲既是立身中正的要素，也是心静用意，提领精神的关键；同时还关系着气息的升降开合和周身的松沉轻灵。因此，把握好顶劲领起，上虚下实，神舒体静地去修炼“将养其神，和弱其气，平夷其形”的，才会提高太极拳的水平，达到延年益寿的效果。

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