《菜根谭》里有句话说：“性躁心粗者，一事无成；心和气平者，百福自集。”

年轻时，曾因精力旺盛，年少轻狂，做事容易性情急躁，三心两意。

年长了，回眸过往，愈发觉得：人生贵在守住内心的安宁。

心平如镜，万事皆空；宠辱不惊，洪福自来。

因为人生，拼的不单是智慧的高低，往往更是心境的浮沉。

心躁者福薄

《道德经》有言：“轻则失根，躁则失君。”

一个国君，若轻率浮躁，则误身误国。于凡人而言，若轻率浮躁，则容易丧失处世的根本，丧失为人的主宰。

性情越是急躁的人，干事就越是不循章法，粗心大意，最终定会导致错漏百出，一事无成。

据说，曾国藩从未见过当时一位皇亲“摄政王”，只是看过一眼他的画像，便说：“聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。”

他从画像中判断亲王不是一个厚重的人，为人轻佻，甚至说这是国家的不幸。因为他认为，为人轻浮急躁，是人生的一大弊端。

实际上，人若轻浮急躁，则说明他缺乏敬畏之心。没有敬畏感的人，做事很可能急功近利，肆无忌惮，为人也很可能鲁莽轻狂，目光短浅。

如果心性浮躁，便无法涵养得沉稳谨慎的德行，又怎么能实现干事创业的宏伟目标呢？

有时候，非但无法修得福份，还会惹出无谓的祸端。

人生就是这样，越是投机取巧，越会导致弄巧成拙，越是轻浮草率，越会导致事与愿违。

正如《菜根谭》所讲：“君子所以宁默毋躁、宁拙毋巧。”

世事无常，在任何变幻的事情面前，人都要随时提醒自己，宁可沉着冷静，也不心浮气躁；宁可愚昧笨拙，也不巧乱无章。否则，事情终不得如愿。

沉稳者福厚

《庄子·德充符》里，有个这样的故事。

春秋鲁国君主“鲁哀公”，曾经问孔子说：“卫国有一个人，形貌丑陋到使天下人见了都惊怕，而且无权无财，见识不广，却有着地心一样的引力，让人想与他相处，除非你不曾和他相处过。这是为什么呢？”

孔子回答：“因为他天性完美无缺，道德高尚不露。”

鲁哀公表示不解，孔子便继续解释：“他能顺从事物的自然规律，保持内心极端静止的状态，不被外界的纷扰所影响，不因外界变化而摇荡起伏，就能吸引所有的正向能量了。”

这正是庄子所谓的“才全而德不行”。

事实上，人只有在沉稳平静的时候，才能清晰感受身外物的变化，判断事物的发展趋势，以不变应万变，挣来好运，赢得先机。

当年，王阳明在平定宁王叛乱的时候，正是得益于他的泰然自若，不慌不乱，暗中洞察时机，借用风力，及时“火攻”才赢得战机，为天下谋得安定，为百姓谋取福祉。

诸葛亮在《诫子书》中也讲：“非宁静无以致远。”

人越静得下心，越懂得淡泊人生的成败，懂得不计较人生的得失。

唯有这样，得时，不骄傲自满；失时，也不自怨自艾。保持从容处世的格局，人生之路才能越走越远。

诸事顺遂了，福德亦自来。

曾国藩被公认为“每临大事必有静气”之人，而他弟弟曾国荃，却是勇猛有余、沉稳不足的人。他便在家书中告诫弟弟：“须将笃实复还，万不可走入机巧一路，日趋日下也。”

在他看来，为人“笃实”比处世的“机巧”更为重要，只有保持平实的心态，才能抵挡身外的人情世故，避免步入投机取巧的欲望陷阱之中。

保持心中的宁静，守住自我的沉稳，是人生该有的修养。

毕竟，心躁是人的本能，沉稳才是为人的本事。

余生，静如止水，稳似青山

《菜根谭》还有句话叫：“风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。”

意思是说，越是经历人生的狂风暴雨，越要懂得营造恬淡沉静的风光，才能显现“外界万般变化，我心始终如一”的妙境。

许多时候，人的行为举止很容易受到外界影响，情绪也会因环境变得起伏波动，但活得越通透，越是要力戒此弊，始终如一地保持平稳的心态，人生才有渡己渡人的能耐。

沉着稳重之人，往往懂得积德行善，福虽未至，祸已远离；轻率浮躁之人，往往容易惹是生非，祸虽未临，福已远离。

所谓，人心静，万般皆得；人心躁，万物皆失。

为人一世，心静如止水，人稳似青山，切不可聪明反被聪明误，平心静气待人，脚踏实地干事，才是真正的智者。

如此，修得了福缘，也享得起清福，一切安好。