苦心钻研《道德经》十余年，《道德经》的智慧已被我精心梳理并绘制成一幅“道可道、名可名”脉络主线图，生动而立体地展现了老子思想的无尽精髓。我深信，这篇图文并茂的解读，对于那些渴望学习、理解和掌握《道德经》并付诸实践的朋友们来说，将是一场知识与智慧的盛宴。

本文较长，但越往后越精彩，建议关注收藏！

像珍珠项链一样的道可道、名可名脉络主线图

问：《道德经》81章内容是散乱的吗？

答：非也！《道德经》的主题脉络非常清晰：其主题思想就是“道可道，非常道；名可名，非常名”，这简短的12个字，揭示了人类与世界相处的生存方式：

宇宙自然的运行之道，是可以被人类认知和遵循的，而人类遵循自然之道而形成的社会实践之道却并非恒定；

宇宙自然的因果关系是可以被人类认知表达为一定的认知逻辑，而人类根据自然的因果关系表达出来的认知逻辑也并非恒定。

围绕这个主题思想，81个章节就像一串珍珠，将人类在宇宙自然中通过“道可道、名可名”，获得智慧、冲气为和的生存智慧演绎得淋漓尽致：

第1章是总主题，讲了环环相扣的三层内容：①道和名的关系——因为要“道”所以要“名”；②无和有的关系——因为“名”，所以才能“无中生有”，人类才有了与自然世界平行存在的逻辑世界； ③无欲和有欲的关系——因为人类生存的互相平行的自然和世界逻辑两个世界里，所以从根本上要求人类的思维方式必须保持“无欲”和“有欲”相互作用、玄之又玄。

第2章至第39章，重点围绕“道可道，非常道”展开论述。“道可道，非常道”就是将宇宙自然的运行之道转化为人类社会的实践之道的过程，这个过程可以看做是“认知逻辑”构建的过程，是“善建者不拔”的实践。其中第14、21、25三章是珍珠项链上的“大珠子”，阐述了“道可道，非常道”的底层原理。我在相关文章中有论述，链接放在文后。

第41章至第80章，重点围绕“名可名，非常名”展开论述。“名可名，非常名”可以理解为将“认知逻辑”转化为实践的过程，理论转化为实践，就是“朴散则为器”，就是“善抱者不脱”，就是“修之于身、修之于家、修之于乡、修之于国、修之于天下”，就是行“德”。其中第42、51两章是这段项链上的“大珠子”，阐述了“名可名，非常名”的基本原理。

第40章可以看做是从理论到实践的转折点，“反者道之动，弱者道之用”是从“道可道，名可名”的实践中总结提炼出来的高级思维原则：因为我们人类身处在自然和逻辑两个世界中，所以我们的思维首先要学会“反”，即正确反馈客观自然世界“无”的绝对性、本源性；其次要学会“弱”，即弱化主观的逻辑世界“有”对我们的干扰和影响。“反”的思维原则，要求我们在社会实践中必须着眼于客观，这就是“无为”；而“弱”的思维原则，要求我们在社会实践中必须放下主观，这就是“不争”。

而第81章是对全书的总结，提出了“天之道”和“圣人之道”的考评标准，我们人类只要按照坚持“反、弱”，坚持“无为、不争”，那么“道可道、名可名”的实践必然能达到理想的境界。

《道德经》81章虽然是后人所分，但分章节的人绝对也是智者，因为他深得老子志趣。所以，不要动不动就以《道德经》被篡改为借口来否定五千言的价值。你发现不了，那你是缺乏慧眼。

珍珠项链一样的道德经章节

问：听你这么一讲，“道可道，非常道”还有些道理，“名可名，非常名”还是不理解，请再深入地讲一讲？

答：不要把“名可名，非常名”的“名”理解为“名字”。也有解读者将“名”理解为“概念”，虽然有了进步，但仍然涵盖不了“名”所表达的含义。这里的“名”更接近于“形名”，即现在的逻辑学： 严复 《原强》：“不为数学、名学，则吾心不足以察不遁之理、必然之数也。” 章炳麟 《訄书·订孔》：“其正名也，世方诸仞识论之名学，而以为在琐格拉底、亚历斯大德间（苏格拉底、亚历士多德）”。老子借用的就是类似“逻辑”这个含义，但比现代意义上的“逻辑”还要广泛得多，指事物之间的因果关系，并根据事物的因果关系而总结提炼出的原则、办法、途径等。

“名可名，非常名”是“道可道，非常道”的延伸和接续，这两句话不是并列关系，而是递进关系：宇宙自然的运行之道，是可以被人类认知和遵循的——而人类是怎样去认知和遵循自然的运行之道呢？方法和途径是：将宇宙自然中万事万物的因果关系（即第25章所描述的象、物、精、信）进行探索、发现、归纳、整理，形成可认知、可交流、可传播的“认知逻辑”，这个过程就叫“名可名，非常名”。第一个“名”指宇宙自然中本来就有的运行逻辑，这个逻辑是没法运用的，所以对人类来说就是“无”；第二个“名”指经过探索、发现、归纳、整理，把无法运用的自然逻辑（无），变成可以利用的认知逻辑（有），这里作动词用；而第三个“名”指各种各样的“认知逻辑（有）”。

从某种程度上说，“非常名”和“非常道”是同义的，但是“非常道”指公认的合于自然法则的“认知逻辑”；而“非常名”包含所有的“认知逻辑”。

“名可名，非常名”的过程就是“无中生有”的过程。比如，宇宙自然中原来有“东西南北”这些方位逻辑吗？有“阴阳”这些概念吗？有“猪马牛羊”这些动物名称吗？有从原始社会到共产主义社会的运行制度吗？统统没有（无），人类在与宇宙自然长期的相处过程，慢慢产生了这些“名”（有）。所以“天下万物生于有，有生于无”“无，名天地之始；有，名万物之母”。

第21章有句话叫“自古及今，其名不去，以阅众甫”，表达意思就是：自从有了人类以来，人们都一直在干给事物赋予“认知逻辑”这件事，通过干这件事，我们掌握事物之间本质的逻辑关系。

我觉得这个“道可道，非常道；名可名，非常名”的原理超级简单，可为啥那么多学习研究者就是搞不明白呢？为啥就是不接受我的观点呢？真是令人伤感！

道可道，非常道

问：“道可道，非常道”你在之前的三篇文章已经讲得很清楚了，能不能重点讲一下“名可名、非常名”在《道德经》中对应哪些章节？应该怎样理解？

答：当然，这也是今天要重点讲解的内容。我们先来看第42章：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

①道生一，一生二，二生三，三生万物。这句话里的“道”是“道可道”的意思。我反复强调过，学习《道德经》不能“一道到底”，可参阅人们通过“道可道”，第一步将自然混沌世界“混而为一（第14章）”，第二步“一分为二”，第三步“二分为三”（根据是第21章的象物精信），以此类推，便可衍生出“万物”。有的解读者解读为天、地、人，也是可以的，但一定要明白，这里的“天地人”是“概念或逻辑意义上的天地人”，不能是实体实物的“天地人”，否则就是主观臆想。

②万物负阴而抱阳，冲气以为和；故物或损之而益，或益之而损。“万物”中负着“阴”而抱着“阳”，阴阳像“冲气”一样不断地调和。这里的“阴阳”指的就是“无和有”——只要是“万物”，其中必然包含自然的运行逻辑“无”和主观的认知逻辑“有”。这两种逻辑需要不断地调和，为什么？一是自然的运行逻辑在不断地发展变化，二是主观的认知逻辑不但要随着物质世界的发展变化而变化，而且其自身也要不断地完善和提高。所以，事物在“冲和”的过程中有时减损使之增益，有时增益使之减损，指的就是“无和有”要“冲气以为和”。

③人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。人们所厌恶的，是孤、寡、不穀，而王公却以这些词语来称呼自己。这里举了个例子，来说明王公的认识逻辑怎样与百姓的认知逻辑进行“冲气以为和”。

④人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。别人所效法的，我亦效法沿用，在效法中不知“冲和损益”强执死守者会不明不白走向穷尽。我将“冲和损益”之道作为“道可道”的准则。这一句讲了两个问题：首先是“道可道、名可名”在人类文明继承和传承上的重大意义。人类为什么要通过“名可名”而“无中生有”？就是要把先天的自然运行之道转变为可辨识、可利用、可交流、可传播的人类实践之道，所以人来到这个世上，首先要“人之所教，我亦教之”（这里的“教”是“效法”之意）；其次是要有“损益之功”，你不能死搬硬套，不能抱着老皇历不放，要懂得与时俱进，要灵活，要变通，要不然就是“不得其死”，即走进死胡同。

通过以上分析，我们看这一章讲的就是“名可名”。而不少传统解读认为“有个叫道的东西生养了万物”，是不是很搞笑？这不是臆测是什么？

名可名，非常名

下面接着分析第51章与“非常名”的关系：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

先来理解什么叫“非常名”。我们都知道，“非常名”原本是“非恒名”，“非恒名”就容易理解了——人类根据自然的因果关系“无”表达出来的认知逻辑“有”不是恒定不变的。这个不用废话解释了，肯定不是恒定不变的，如果是恒定不变的，那人类就停滞不前了。下面我们来看第51章的文字，是如何阐述“非恒名”的：

①道生之，德畜之，物形之，势成之。首先我们要理解“之”是什么？传统解读理解为“万物”，大错特错，为什么错？因为这种解读是“臆想”出来的，没有任何事实上的根据和文字逻辑上的支撑。这里的“之”就是指“认知逻辑”，即“有”，这个“有”是怎样生出来的？是人类通过“道可道、名可名”从宇宙自然的“无”中生出来的，所以是“道生之”；是通过“德（即得）”而不断积累起来的，于是我们人类的“有”不断积累，所以是“德畜之”；这个“有”是因为“物质的客观性”本质而决定了它的形象、状貌和逻辑，所以是“物形之”；因“势”的变化不断损益而使“有”趋于完善成熟，所以是“势成之”。

这12个字是人类通过“名可名，非常名”而“无中生有”的高度概括。

②是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。所以万物在冲和损益中无不遵循“道可道”的原则、重视“名可名”的方法。这里的“道”指的就是“道可道”，“德”指的就是“名可名”，道和德是自然而然的事，不是因为有谁命令授权而做的。

我这样理解肯定有人要反对，我认为想反对的朋友要先思考、再反对。今天早上我就遇到一个“无脑反对”的网友，在评论区说我写这些东西就是浪费时间，我看了一下他的主页，全是否定别人解释《道德经》的，在他看来，凡解释就是错，这就是典型的“强梁者不得其死”。那么我们深入分析这一章，主语是谁？我认为主语就是“人”，而不是在讲“道、德”；人在干什么？在“道”和“德”；“道”和“德”的目的是什么？是“冲气以为和”，是“弱者道之用”，是“玄德”，一句话就是：我们人类怎样对待和利用我们自己从“无”中生的“有”。理解了这个主题思想，再来理解文字，并不难！

③故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。所以万物在冲和损益中，因遵循“道”而无中生有，因重视“德”而有之更优：“有”，既是不断增加的过程，也是不断培育的过程；既是不断淘汰的过程也是不断试错的过程；既是不断优化的过程，也是不断改变的过程。

④生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。衍生了“有”而不以有为有，凭借“有”作为而不恃“有”，在“有”的发展进化中不主宰强为。以上的实践原则就叫“玄德”。

你看到没有，这一章始终是在讲“非恒名”，即“有”的来源和使用原则，我们的“有”即“认知逻辑”或治理理念、制度道路等，要与时俱进，不能保守固步。所以“玄德”的真义，是治国理念始终坚持与时俱进的政治智慧，换成现在的政治术语就是“某某思想要随着时代的发展不断发展”，传统解读闭门造车、书院气十足，根本就没有领会到其中的真义。

学习《道德经》千万不要闭门造车

没有读过我讲解“道可道，非常道”三篇文章的朋友，下面是文章链接：

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②

③