注：本文内容来源于佛经记载与传统典籍，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
在唐代众多高僧大德留下的禅诗中，有一首特别引人注目。
这首诗的作者是一位默默无闻的禅师，但他写下的短短几句诗，道破了人生真谛。
他是如何用简单的文字表达出如此深刻的道理？这背后又蕴含着怎样的智慧？
话说唐代中期，在四川一座偏僻的山寺里，住着一位名叫智远的老和尚。他从不标榜自己，整日只是打坐诵经，偶尔写写诗句。
一天，来了两个年轻人。一个叫李默，是个落第的书生；另一个叫王勤，是个富商的儿子。两人都在人生的十字路口上迷失了方向。
李默说："师父，我读书十年，三次赶考都落榜。看着同窗一个个功成名就，我心里苦啊。"
王勤也说："我生在富贵之家，本该享福。可我总觉得空虚，不知道该怎么活着。"
智远和尚听了，拿出一张纸，上面写着一首诗："春来花自红，秋到叶飘零。任他世事变，我自静中听。"
"师父，这是什么意思？"两人不解地问。
智远说："这首诗说的是人生的真谛。你们且听我细说。"
"春天到了，花儿自然开放；秋天来临，树叶自然落下。这是自然规律，谁也改变不了。人生也是这样，有得有失，有起有落，都是常态。"
李默问："可是我付出了那么多努力，为什么还是失败？"
智远说："你看那枝头的花，它何曾问过为什么要开？它只是顺应时节，自然绽放。人生的路上，有些事强求不得，只能顺其自然。"
王勤说："那我们该怎么面对生活的变化？"
智远拿起茶壶，给两人倒了杯茶："你们看这茶，刚倒出来时浮沫翻滚，过一会儿就自然沉淀下来，水也变得清澈。人心也是一样，要学会在变化中保持平静。"
这时，一个游方僧人走进寺院。他看到智远手中的诗，不由得赞叹："好一句'任他世事变，我自静中听'。这不正是禅宗所说的'不以物喜，不以己悲'吗？"
智远点头说："佛法讲究看破放下。看破不是消极，而是看清事物的本质；放下不是放弃，而是放下执着。"
游方僧人听了，若有所思地说："师兄的诗看似简单，实则蕴含大智慧。我记得经书上说，要明白这个道理，还得先懂得三个境界..."
接下来游方僧人仅仅短短几句话就道出了这三个境界蕴藏的真理！听完豁然开朗！
智远说："这三个境界就是：见、知、行。见，是看清事物的本质；知，是明白道理的真谛；行，是落实在生活中。"
李默问："请师父细说这三个境界。"
智远说："好。先说'见'。春花秋叶，都是自然规律。人生的得失荣辱也是如此，没有什么能永远不变。看清这一点，心就不会被外物所困。"
王勤问："那'知'又是什么？"
智远解释："'知'是明白了之后的领悟。就像这首诗说的，明白了世事变迁的道理，就能在变化中保持内心的平静。这不是逃避，而是智慧。"
游方僧人补充道："禅宗有句话：'春来花自青，秋至叶飘零。荣枯本自然，何用问浮生。'这和师兄的诗意思相通。"
智远点头说："说得好。'行'就更重要了。知道道理不难，难的是做到。要在日常生活中实践，保持内心的平静。"
李默问："那我们该怎么修行？"
智远说："修行不是要你们放弃世间的一切。而是在经历世事变迁时，保持一颗平常心。就像诗中说的'我自静中听'，不被外界的变化所动摇。"
游方僧人说："我想起《金刚经》上的一句话：'应无所住而生其心'。看来和师兄的诗意相通。"
智远解释道："不错。'无所住'就是不执着，'生其心'就是保持觉察。这首诗教导我们，要在变化中保持觉知，但不被变化所困。"
李默恍然大悟："我明白了。我之前太执着于功名利禄，反而失去了内心的平静。"
王勤也说："我也是，一直在物质享受中寻找快乐，却忽略了内心的修养。"
智远欣慰地说："你们能有这样的领悟很好。诗中的道理看似简单，实则包含了人生的真谛。春花秋叶，都是自然规律；得失荣辱，也是人生常态。关键是要保持一颗平静的心。"
游方僧人说："这让我想起了惠能大师的偈语：'菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。'和师兄的诗有异曲同工之妙。"
智远说："是啊。人生在世，不可能没有变化，但可以在变化中保持内心的宁静。这就是修行的真谛。"
从那以后，这首禅诗在民间广为流传。人们渐渐明白，生活中的得失荣辱都是自然规律，重要的是保持一颗平静的心，在变化中体悟人生的真谛。李默和王勤也找到了人生的方向，一个在乡间开办学堂，教书育人；一个利用家财广行善事，帮助他人。
这首诗的智慧一直流传至今，教导人们在面对人生变迁时，要学会以平常心看待，在动荡中保持内心的宁静。这不仅是一种生活态度，更是一种人生智慧。
