道教造像，该怎么看？

中国古代的宗教艺术是百花齐放的，大放异彩的不仅仅是佛教的石窟壁画，道教也有石窟和壁画，一样精美绝伦。

永乐宫三清殿朝元图东壁（局部）

道教造像有什么？

和佛教“三世佛”“五方佛”一样，道教造像也会遵循特定的规则去供奉。要了解道教造像，首先要了解道教的神祇。道教是崇拜多神的宗教，所崇奉的神灵种类繁多，主要有三清、四御、诸星辰之神等。

三清指元始天尊、灵宝天尊、道德天尊。它们是道教的最高主神，是“道”的一体三位。

清水陆画玉清元始天尊重彩绢本

清水陆画上清灵宝天尊重彩绢本

清水陆画太清道德天尊重彩绢本

四御是地位仅次于三清的四位天帝，即北极紫微大帝（总御万星）、南极长生大帝（主掌人间福寿）、勾陈上宫天皇大帝（统御万雷）、承天效法后土皇地祇（执掌阴阳生育、万物之美、大地山河之秀）。

清水陆画中天北极紫薇大帝重彩绢本

诸星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星），此外还有东西南北中“五斗星君”，以及二十八宿星君、紫微垣众星君、太微垣众星君、天市垣众星君等。其中，最受崇奉的是“斗姆”。

元永乐宫三清殿朝元图星宿

顶部三位从左到右：计都、紫炁、罗睺

中部四位从左到右：月孛、水星、金星、火星

底部四位从左到右：日、月、木星、土星

还有三官大帝，即天官、地官、水官。道教认为天官能赐福，地官能赫罪，水官能解厄。

例如玉皇大帝，在普通民众的心目中似乎是天界最高的神灵，道教中玉皇为“三清”之下的“四御”之一，是地位仅次于“三清”的“总领宇宙主宰之君”，其职能是“承三清之命，察紫微之庭”。

清水陆画中昊天通明宫玉皇大帝重彩绢本

还有文昌帝君，文昌本是星名，亦称文曲星或文星，被认为是主持文运功名的星宿。元延祐三年（1316年），元仁宗敕封张亚子为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神与文昌星神遂合二为一，称文昌帝君。

元永乐宫三清殿朝元图梓潼文昌帝君

以上提及的仅是道教所崇神灵中很小的一部分。实际上，道教崇拜的神灵成千上万，如正一派崇奉四大天师，全真派崇奉王重阳、丘处机，另外还有各类山神、土地、城隍均位列其中。总之，道教的神祇世界神灵众多，远超乎人们的想象。

元永乐宫纯阳殿壁画王重阳南时作居

道教造像同佛教造像相比，更注重写实。道教为本土宗教，根植于中原文化，故更具传统文化的内涵。其中金铜、木雕、石雕造像最具代表性。

道教产生初期本不供奉造像，仅有神位或壁画。道教供奉造像约兴起于魏晋时代，此时道教造像在技巧和风格上都受到佛教造像的很大影响。

明曾鲸吕洞宾像

道教既主张出世，又注重入世在追求解脱的同时，又不放弃净化现世的生活故表现在造像艺术风格上便于神奇玄妙、威严肃穆中又渗透着一种尘世生活气息使人感到平易、亲切。另外，道教是多神教，其神像种类很多，故形象也是多彩多姿的。

道教造像发展史

道教造像是中国古代道教信仰的重要实物遗存，在今全国大部分地区都有一定数量的分布。现存宋代及以前的道教造像主要分布在中原北方和四川地区，地域特征明显。

宋重庆大足石刻石门山三皇洞

一般来说，时代越早，造像数量越少。道教造像起源时间及形态的问题，一直受到宗教考古、道教史、艺术史等多个领域学者的关注。

汉魏时期

先从汉魏时期说起，此时的重要道派天师道主张道无形象，对制作与使用血食祭祀神像持批评态度。汉魏六朝时期国家宗教和民间宗教中流行的祖先、圣贤、神仙的画像、木像、画像石与六朝时期江南地区巫觋制作的神像，都不能算是真正的道教造像。

《太平经》书影

汉代道书《太平经》中记录了早期存思法所使用的身神图，晋代南方地区的道教方士也使用神像作为存思的辅助。随着东晋末刘宋初融摄佛教、天师道和方士传统的古灵宝经及其倡行的灵宝科仪问世，道教神像题材逐渐丰富，并开始用于仪式活动中。

至五世纪，道教进一步吸收佛教功德观念，造像成为积累功德的途径之一，宗教义理的转变与信仰实践的需要共同推动了道教造像之风的盛行。

北魏始光元年（424年）魏文朗造像碑

最早的道教造像碑

目前发现的时代最早的道教造像均不早于五世纪晚期，而中国的佛教造像至迟在东汉中晚期就已出现，因此一些学者尝试从考古学视角探讨道教造像的出现时间。

主要观点有两种：第一种认为道教造像起源于东汉时期，另有部分学者将汉代画像中的太一、西王母、东王公等也作为道教偶像崇拜的产物，这一观点显然忽略了道教产生时间和早期天师道仪式特点，另一派的学者对此曾予批评，但他却同时认为五斗米道流行地区以及连云港孔望山发现的“佛像”应为道教造像。

敦煌莫高窟第297窟中的道教人物-羽人彩塑像

第二种观点目前占有主流地位，其根据现存北朝道教造像均不早于五世纪的情况，认为道教造像是佛教造像刺激和影响的结果，出现时间不早于五世纪。

莫高窟第249窟顶部北坡的东王公图（道教题材）

有关道教使用神像的记载最早可追溯至《太平经》，该经多处提及“守一思神法”，如见于“乙部”的“悬象还神法”记载：

夫神生于内，春，青童子十。夏，赤童子十。秋，白童子十。冬，黑童子十。四季，黄童子十二。此男子藏神也，女神亦如此数。男思男，女思女，皆以一尺为法。画使好，令人爱之。不能乐禁，即魂神速还。

简言之，《太平经》认为人的肝、肺、肾、脾、头、腹、四肢等分别由不同的身神守卫，男性的身神为男童，女性的身神为女童。身神如果不在，人就会生病。斋戒与存想思神可让身神回到本位，从而达到治病的目的。在存想思神时，需将绘制的身神像悬挂起来作为辅助，只是这种身神图像与后世流行的道教尊神像还是存在一些差异的。

宋石门山三皇洞正壁三皇造像

隋唐时期

宫观造像的发展，主要是在隋唐之后。一方面，唐代皇室的崇道政策极大推动了道教的发展，兴建了大量道教宫观，道教宫观制度也逐渐成熟。在当时，无论是创制道教建筑还是举行道教科仪，都必须供奉神像。所谓“为科诚以检其情性，为象设以致其诚明。

情性平则和气来，诚明通则灵符集。”（北宋徐铉《宣州开元观重建中三门记》）宫观造像具有“致诚明”“灵符集”的功能，当然是不可或缺的，宫观造像因此成为宫观建筑的重要组成部分。

唐常阳太尊石像山西省艺术博物馆（纯阳宫）藏

另一方面，随着隋唐时期道教神仙谱系的逐渐完善，神明的地位、作用也有了较为明确的规定，因此对于其形象的制作要求也不同，规定也更为严格。

例如，成书于隋代的道教早期戒律仪范典籍《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》云：

科曰：凡造像皆依经具其仪相，……衣冠华座，并须如法。……左右二真皆供献或持经简，把诸香华，悉须恭肃，不得放诞手足，衣服偏斜。天尊平坐，指捻太无，手中皆不执如意尘拂，但空而已。

如果造像不依规定或不恭敬，就会“鬼神罚人”。

隋绵阳西山观玉女泉“大业六年”龛

在其后的发展过程中，道教宫观造像的形制更加固定。例如，唐代以来的道教宫观造像以天尊为主，大多采用“一主尊左右胁侍”的形制，胁侍为两尊或四尊，多为真人、龙虎二君等；到宋代，道教宫观通常是以三清殿为中心，因此宫观造像则以三清为主。此后的制作模式和艺术风格也更加规范化，并一直延续传承至今。

隋西山观石窟丁石包上元龛

宋元时期

而到宋元时期，宫观造像更为普遍，有所谓“凡兴宫观，必奉造像”的说法。道教宫观的广泛兴建带动了宫观造像的发展。而这些宫观建筑通常按照官方统一的规定而建造，因此具有统一的形制，必然也影响到宫观造像艺术。

宋杭州通玄观掌吴越司命三茅真君像

道教造像主要分布

从当前研究和发掘报告等来看，从南北朝至唐代之间，道教造像的主要分布地域，是陕西、山西、河南以及四川这四个地区。遗憾的是，南朝时期出土的道教造像范例，与同时代的佛像一样匮乏。

陕西

在陕西西安及其近郊，拥有数量众多的单体之圆雕，即所谓的“单独像”，其次是由长方形石材的四面做成的造像——四面像。

北魏延昌四年（515）道教三尊像大阪市立美术馆藏

在西安及其近郊所分布的四面像，无论是佛教造像还是道教造像，都是在一块石材上将佛教造像和道教造像合在一起而雕刻，此即所谓的“佛道混交像”。它们当中的大部分，现都被收藏于西安碑林博物馆、临潼博物馆、耀县药王山博物馆中。

此外还有石窟，福地石窟位于铜川北部的宜君县福地大坝中的岛上，现在已被分解转移，以断片的形式被保存于宜君县文化馆中。该石窟现今只存有一窟，其平面图为方形、平顶，是为深、宽、高都不足两米的小型石窟。然而，由于其为佛、道造像并行雕造的佛道混合的石窟，且其有正面大龛外侧的纪年铭文，记述着其营造于西魏初年的大统元年（535）的情况，因而，可以说亦是一个非常重要的石窟。