随着中美重构世界秩序“大国竞争”的激烈进行，有人提出了一个“普世大国”的概念，并称中国无法成为“普世大国”，这是一个有意思的提法。那么，中国到底能否成为“普世大国”？回答是否定的。中国确实无法取代美国成为“普世大国”。

在回答这个问题之前，首先应当看看“普世”的来源和“普世”的意义以及“普世”过程中的世界。

“普世”一词源于基督教，那时的“普世”，既有“全世界范围”的意思，也有“全基督教”的含义，所谓普世与“救世”含义差不多，也就是有“救世”的意思。其实，就是强调基督教或上帝的唯一性。

把普世借用到政治领域，就成为了“普世价值”，而所谓“西方价值观”的核心就是民主自由。民主一词源于古希腊文，是由“人民”和“权利”两个词组合而成，其含义是“人民的权利”或者“统治归于人民”。更准确地说，由全体人民平等地、无差别地参与国家决策和进行国家管理。

从民主的起源和含义来说，这与马克思共产主义思想理论的目标更相一致，然而，西方却视社会主义思想为洪水猛兽。

不管社会主义还是资本主义，其理想和目标都是一致的，为什么资本主义容不下社会主义呢？一个重要的原因就就是无法做到或体现西方宗教和价值观的“唯一性”了。

既然是强调民主与自由，那就应当任人自由民主的选择自己的信仰，就应当任由一国自然选择自己的发展道路，否则就没有什么民主自由可言。

资本主义是一种建立在私有制基础上的经济体系，其核心理念在于个人追求自身利益的自由，表面上看是尊重个人的权利，实际上却主要是在维护“不平等”。也就是维护资本家的个人利益和权利，因为穷人或劳动者，本就没有多少私有的东西。

资本主义国家的政府，最大的职能之一就是为资本家服务。英国是最早的资本主义国家，也一度是世界最强大的日不落帝国，可英国也拥有最大的贵族群体。而这个贵族群体最看重的血统的纯正。也就是说，平民和贵族，这是截然不同的两个群体，他们之间是不可能有平等可言，人权自由民主也就更多的是相对资本家或有钱人而言的。实际上就是主观为资本客观为穷人的意思，这带有极强的欺骗性。

基督教创造了“普世”这个词，就是强调通过强调上帝的唯一来支撑基督的唯一。也正因为如此，才有了基督教与伊斯兰教2000多年的战争史。

基督教要普世，就容不下伊斯兰教。资本主义要“普世”，就容不下社会主义。美国要“普世”，自然就容不下中国，道理是很简单的，与文明或价值观的优劣根本没有半毛钱关系。

世界的历史文化文明最早起源于东方，就是四大文明古国，或者说西方的文化文明是师承于东方文化文明。不否认西方的文化文明，但也不等于就要以从此否定或消灭东方文化文明。富裕也好，先进发达也罢，并不能与文明完全划等号。

所谓的文明的冲突，就是西方人执意挑起的意识形态冲突来消灭东方文明。美国的普世价值，则又要把文明的冲突推向了极点。

中华历史文化文明已经拥有了五千多年的历史，之所以能够经久不衰或者说不被外来文明所消灭或替代，就证明了其优势所在。

中华文化文明最大的特点之一就是包容性。中国历史上最大的国教是佛教，而佛教恰恰是引自于印度，是中国人把佛教给发扬光大，或者说把佛教融入到中华文明之中。重要的是，中国历史上就没有发生过外来的佛教和本土自生宗教的大规模冲突。

中国的佛道儒三大宗教可以共生共存，也并不否定基督和伊斯兰教的存在，甚至于是相互借鉴。中国宗教思想与其他宗教一大不同之处就是中国宗教都是多神教不是一神教，这就是为什么鲜有宗教冲突的重要原因之一，不杀生则是另一大特点，或者说是更文明。

100多年前，中国的先贤或仁人志士，发起的救亡运动也好，救国运动也罢，主要的就是从西方文化文明中寻找阳光之路。中国的共产主义思想理论体系，也正是来源于西方，这也是对中华文化文明包容性的最好诠释。

在中国五千年的文明发展史上，鲜有主动发动侵略战争之时。在盛唐时期，周边有不少国家朝贡，也并没有以宗主国的地位强行要求这些国家与大唐完全保持一样的政体、宗教或意识形态。

当然，中国元朝似乎是一个例外，当年的大元朝打下了大半个欧洲。据史学家研究认为，大元朝是要统一全球，至少是亚欧大陆。

或许也正是因为如此，大元朝只存在了98年，可见不管是武力普世，还是文明普世，都是做不到的。

有意思的是，外国的史学家并不承认元朝文明是中华文明的一部分，或许是因为元朝军队太强大的原因。

不否认蒙古与中原文化有差异，但元朝时期兴盛的元曲，则典型的是借鉴了中原文化的唐诗、宋词和地方戏曲来形成的文化现象，这正是中原文化包容了蒙古族文化的典型。

从以上分析就可以得出结论，中国的目标根本就不是要成为所谓的“普世国家”。自然也就无心去取代美国了。

中国成为不了“普世大国”，并非是因为中国的意识形态或发展道路或价值观对西方有劣势，或者说是不为外界所接受，更不是东方人种低西方一等，而是中国文化文明或价值观中根本就不存在“普世”一词。

资本主义萌芽于14-16世纪，17-18世纪是早期资产阶级革命阶段；18世纪基本进入成熟阶段，19世纪开始进入快速发展时期，而20世纪以冷战结束为标志则进入了全盛时代。如今进入到了21世纪，以美帝国主义作为最高阶段为标志。恐怕不幸被列宁所言中，就是进入了腐朽没落时代的开始了。

而共产主义则是，在19世纪中叶以《共产党宣言》发表为标志开始萌芽，在20世纪之初，以苏联《十月革命》胜利为标志算是进入发展时期。以新中国成立为标志，应当算做进入了快速发展期。

当20世纪90年代以苏联解体时，西方就断言共产主义的历史终结了。然而，进入21世纪之后，世界才发现，社会主义中国把共产主义又推向了高潮。尽管还算不上全盛期，可以距离不远了。西方的衰退，与中国的复兴，这应当是相伴相承的。

由上可见，资本主义用了7个世纪进入全盛期，而社会主义只用了不到2个世纪，就已经被中国发展壮大完善，而且是在资本主义的强烈打压下发展壮大，对比一下，就可以看出未来了。

尽管西方一再贬低或诋毁中国的道路价值观，可也不得不承认中国40年改革开放的发展速度创造了人类发展史上的前无古人的奇迹，特别是在抗新冠过程中，也不得不承认中国制度、中国模式的优势。

最有意思的是，一向视社会主义和社会主义中国为洪水猛兽的欧洲，一向诋毁中国人权民主自由的欧洲，目前却非常的坚定要维护多边主义，也一再强调不与中国进行阵营对抗。而美国呢？也一再承诺，不遏制中国发展，不改变中国道路，不与中国对抗。

尽管把中国说的一无是处，可发展成果是硬道理、硬标志。如果认为中国什么都不是，就应当任中国自生自灭。对中国产生恐惧，那就是中国道路、中国模式有特殊的优势。

重要的是，近年来中国的全球发展观治理观以及安全观、文明观等，都写进了联合国的文件里，也得到了越来越多国家的认可与接受。

美国大兵在战场上死一个，那就是天大的事，可一次新冠疫情因为美国政府的不作为就死亡了200万人，比二战时期的死亡人数都要多，美国政府美国政客却心安理得，这就是美国人权的价值和意义。

中国目前提出要构建“人类命运共同体”，这也得到了越来越多国家的认可，也写到了联合国的会议文件里。“人类命运共同体”似乎给人的感觉有些“普世”的意义或价值，其实也不是。人类命运共同体是一个目标，是要把不同文化文明的国家或民族群体的命运联系在一起。其实，“地球村”概念本身，就有命运共同体的意思。

中国复兴伟在强国梦也好，建设现代化强国也罢，是为了中国人民过上更好的生活，是为了不再受任何外来侵扰和欺侮，或者说是为了不让百年屈辱史再现，不是为了争霸和称霸。

中国不认可不接受大国竞争的概念，也表明了无意于成为普世大国。

中国为何不接受不认可美国用竞争来定义中美关系？这种大国竞争的概念，实际上是一种准冷战的思维和概念，也就是争霸的概念。中国无意于世界霸权，也无意于争霸，自然不接受美国的观念。如果中国接受了，反而是违背了不争霸不称霸的初心。

但是，这不等于中国要回避与美国的斗争。美国是打压，中国自然要反抗。国家利益不能丢，复兴强国不能退。

总之，中华文化文明的字典里本就没有“普世”这个词。中国强大了，并不代表着要用中国文化文明价值观来“普世”，自然也就不会有中国是否能成为“普世大国”一说，但中国却可以作“济世、救世大国”。中华文明是用来发展自己的，不是用来“普世”的。