五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
12.1.三棱心通译缤纷色彩令人迷失本真之眼
喧嚣声浪钝化心灵聆听之力
过度调味摧毁天然滋味感知
放纵猎逐使心神如野马脱缰
稀有之物诱人步入歧途险境
圣人求实在温饱而非虚幻浮华
故摒弃表象诱惑，持守本质清明
12.2.字词章句释义有解读者花费大量功夫去解释五色、五音、五味，并在目盲、耳聋上争论不休，没有必要，不说是离题万里，至少是本末倒置。学习《道德经》，一定要抓住和把握两个关键：一是实践意义，《道德经》是实用哲学，解读一定要符合实际，解读出来的思想也要有实践意义，否则虚头巴脑没有用；二是主题逻辑，把字词句放在章节中，把章节放在全书五千言中，这样解读出来的东西才成系统。本章的主题思想是在实践中“去彼取此”，去什么？取什么？才是最重要的，至于五色是什么？五音是什么？五味是什么？不是在色音味本身，而是在现实生活中找到与之对应的事物，这才有意义的。
12.2.1.放在五千言中，本章仍然是在讲“无为”
截至本章，我们已经讲到了第9个“不”，所以本章仍为"无为"思想的具象化表达——不执着于感官构建的虚妄世界，实际上讲的是“不有”。
12.2.2.放在五千言中，本章是对“有之以为利，无之以为用”的运用
在讲第11章的时候，我们说老子举的三个例子，旨在推导出“有之以为利，无之以为用”的认知原理，我们在学习的时候不要在三个例子上过多纠缠，要把注意力放在对“有之以为利，无之以为用”的深入思考和理解上。那么本章和“有之以为利，无之以为用”有什么关系呢？
“有”和“无”在《道德经》中是有特定含义的——我再次强调，《道德经》中的“有无”和“阴阳”不是在讲哲学，而是在讲道理。有许多对《道德经》一知半解的评论者，来我的评论区指指点点，说“有无”应该如何解，“阴阳”应该如何解，我这里统一告知想指点我的朋友：《道德经》中的许多概念、表述，如果脱离《道德经》，你想如何理解、发挥都不为过，但在理解《道德经》时，任意解释、发挥是没有用的。
“无，名天地之始；有，名万物之母”：天地万物在被认知之前是“无名”的，“无”这种状态就是天地万物文明构建的本始；人类赋予了天地万物以“有名”，“有”这种状态就是天地万物的文明之母。
这就是“无”和“有”在《道德经》中的特定含义。
那么我们可以把“无”和“有”稍微引申一下：“无”指的就是自然的物质世界；“有”指的是非自然的概念世界。
我们继续对“有”和“无”进行引申：“无”指我们认知、思维、思想——统称为“心”，之外的客观世界；而“有”指客观世界在我们“心”中的映像。
好了，如果我们理顺了“有”和“无”的逻辑关系，就来对照本章所举的几个例子：
五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，这些都是我们的“心”对外界事物的反映，是“心”中的映像，是主观形成的好看、好听、好吃、好玩、好贵……的名、概念、认知、想法、欲望、追求。这些东西叫做“有”。“有之以为利”，给我们带来的是“利”。
但是“天下万物生于有，有生于无”，老子告诉我们，虽然“有之以为利”，但“有”并不是本质的、根本的东西，本质、根本的是“无”，“无”才以为用。
老子为什么说“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行”？主要是不懂原理，不明白“言之宗、事之君”，而主导一个人知行的“宗”和“君”正是自己的“心”，明白了“心”的工作原理，实践（也就是所谓的“修行”，我非常不喜欢用“修行”，因为这个好词被玩坏了）起来就可以事半功倍。本章讲的“为腹不为目、去彼取此”的原理也正是基于“无”和“有”的原理：当一个人明白了自己的思维中的“有”，就能“常有欲以观其徼”，实践起来就不会觉得无从下手了。
12.2.3"去彼取此"在现代生活中的运用
老子的“去彼取此”思想——弱化“有”对思想和欲望的控制，反回到“无”的本然和本真世界中，在现代生活中更是真理般存在："有"之世界——五色、五音等皆为心镜折射的虚像，如现代人的品牌崇拜、数据焦虑、信息迷乱，屏幕前的你，面对浩如烟海的文字、视频，却不知自己正身处算法编织的信息茧房中，随波漂浮在数据垃圾的洪流中。你可曾思考、追溯 "无"之本源——“反”回到未被概念污染的纯粹存在，如婴儿初睁眼时的心态来认知世界？你可曾区分"我需要"（为腹）与"我想要"（为目）？你是否建立了"认知防火墙"，在"接收刺激"与"保持清醒"间把握平衡？
当AI开始模拟五感刺激，当元宇宙构建虚拟享乐，本章智慧更显先知性锋芒：真正的文明进步，不在于感官刺激的升级迭代，而在于守护"致虚极，守静笃"的心灵锚点。那么，我们是否可以借此反思一下，您正在经历哪种"五色”和“目盲"？
学习《道德经》的同好们，是否能分享您的"认知断舍离"方案呢！
