《西游记》中,孙悟空大闹天宫,观音菩萨举荐灌江口二郎真君前来收服。
二郎神与孙悟空斗得难解难分,观音试图用手中瓷瓶击杀悟空。
彼时,太上老君拦住她,并掏出自己的金刚圈。
老君介绍金刚圈的来历时,说了一段话:
“这件兵器,乃锟钢抟炼的,被我将还丹点成,养就一身灵气,善能变化,水火不侵,又能套诸物。一名金钢琢,又名金钢套。当年过函关,化胡为佛,甚是亏他,早晚最可防身……”
在道教中,太上老君便是老子。
《史记》上说,老子骑青牛过函谷关,被关令尹喜拦住求道,老子留下一部《道德经》,随后“不知所终”。
有一种说法说:老子西行又南下,到了印度,点化释迦牟尼成佛,因此叫“化胡为佛”。
所以有人说,老子才是佛教的创始人。
当然,这种说法有些荒诞,不过是小说家言,可作笑谈,不必当真。
但是,细读《道德经》,就会发现,其中包含了《金刚经》和《心经》的智慧。
《道德经》第一章里说:
“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
很多人在断句时,把第二句读成了:“无名,天地之始;有名,万物之母。”
他们对此的解释是:无名,是天地本初的状态,没有名相;有名,是万物生成后的状态,各种名相纷繁。
这样的解释很有道理。但在北宋时,王安石就认为这种断句是读错了,应该读成:“无,名天地之始;有,名万物之母。”
这样的断句,才更符合老子的本意,更能体现老子的境界。
道,就是“无”和“有”,如果换成佛经里的说法,就是“真空”和“妙有”,或者是,“空”和“色”。
《心经》里说:色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。
从这里,就能看出《道德经》中蕴含着《金刚经》和《心经》的智慧。
《金刚经》是佛陀和须菩提的对话,在佛陀的弟子中,须菩提号称“解空第一”。
所以,《金刚经》很重要的一点,就是在谈“空性”。
什么是“空”?
空,不是没有,而是具备无穷的可能性。
“空性”的智慧,不是说没有,而是说非善非恶,非美非丑,非黑非白,而是具备无穷的可能性。
这也就是老子所说的“无”。
无,不是什么都没有,而是一种变化和规律。
天地之始是无形无相的,一团混沌,但它具备了无穷的可能性,所以才有了后面的“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
这个世界在不断地变动之中,无数的条件在发生,也在结束;无数的结果在诞生,也在消亡;岁月流逝,时空变幻。
“无”中生出“有”,“有”又在不断地聚合、离散、重组,生出新的组合……
这就是这个世界最真实的样子。
老子想说的,就是这样一种永恒的变化。
只有明白了真正的“无”和“空性”,才能开始修道。
接下来的一句话,就是《道德经》的精髓。
“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”,在道家的修炼中,把这句话浓缩成了8个字:无欲观妙,有欲观窍。
“常无”,就是在无为的状态中安住其妙。
无为的状态就是空性的状态,也就是心中朗然空寂,有无穷可能性的境界,这时候,就会有无数的妙用在你生命中出现。
这样的状态,就像是禅定中,静静感受万物的流动。
《心经》里说:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。
这里的“照见”,就是“观其妙”。
而“常有”,就是妄念纷扰的状态,“观其徼”的“徼”在道家中被称作“窍”,也就是丹田。
当你欲念纷飞时,就把心收回来观其窍——也就是道家修炼中经常说的“气沉丹田”、“意守丹田”。
这就是老子在《道德经》一开始,传授给尹喜的修炼之法!
当你开始修行时,那状态出现,你就安住于妙中,状态消失,你就守住自己的窍,在这种有有无无之中选连自己,不执着于其中任何一种状态,无欲观妙,有欲观窍。
在无执无舍之中,你会看到湛然空寂中生起的觉性灵光,让自己融入其中。
这时候你就会知道,所谓的“无”和“有”其实是“同出而异名”,其实是同一个东西。
在现象生起时,你要知道它是变化的,但在变化之中,你又要安住于一种不变的东西里。
忽而安住于妙中,忽而守住你的窍,这样你就进入了修道的“众妙之门”。
佛法与道德经从思想根本立意上就己分道扬镳了,从世界起源上论,佛法中说是三界唯心,万法唯识,而道德经说的道是道法自然,简单的划分佛教属唯心论,而道德经则属唯物论,这怎么还能揉一块说呢?
《道德经》包含了佛家的根、尘、浊、无、我、真、善、美。包含道家的精、气、神。这些字眼可以在章节中找到,理顺再读《道德经》意境就不同了。
一切世界。聚散起止。前后有无。循环往复。皆是轮回心。轮回见。
证明金刚经抄袭咯[哭笑不得][哭笑不得][哭笑不得]
最小《金刚经》翻译文炒杂《道德经》多次。因为《道德经》出书早于《金刚经》原版和翻译本。[捂脸哭][捂脸哭][捂脸哭]
南无阿弥陀佛
道法自然与色空不二、本来即是,孰高就低不能说是一目了然,但了解二者本质者都清楚