宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
13.1.三棱心通译得宠与受辱皆会扰乱心神，重视大患的根源在于将自身利益看得过重。
何谓“宠辱若惊”？受宠是处于被动，得宠时惊喜，失宠时惶恐，这便是宠辱若惊。
何谓“贵大患若身”？人之所以患得患失，是因过度执着于自身性命与利益；若能超脱此身，又何来忧患？
因此，唯有将天下视为己身般珍视者，方可托付天下重任；唯有爱天下如爱己身者，方能承担天下之责。
13.2.字词章句释义13.2.1.关键词辨析
“惊”：“得之若惊”为“惊喜”，“失之若惊”为“惊惶”，二者统合为“惊扰”。宠辱的本质是外界的价值判断对内心的扰动。
“宠为下”：传统解读者常将“宠”与“辱”对应上下尊卑关系，宠乃上对下，辱乃下对上，但此说非常牵强，易陷僵化，且只是在文字表意上打转转，与章节主题关联不大。我认为，此处“下”应解作“被动接受”——宠辱皆是外界施加于己的被动状态，而非单纯的等级关系。
[玫瑰]在《道德经》中，“上、下”被用作主动、被动的含义不止此处，比如：上善若水，即可理解为主动向善（追求更好的治理或处世方式），而不是上等的善；上士、中士、下士，即可理解为是否主动践行所闻之道，上士能勤而行之，下士却做不到，这里的上中下并不是按什么标准划分人的等级；上德不德、下德不失得，上仁、上义、上礼，这里的上下也不能理解为上等、下等，而理解为主动和被动之意或更合情理，也更容易贯通文字语意，感兴趣者可关注，到时我们再细讲。
“身”的广义性：“身”不仅指肉体，更可延伸为“切身利益”或“自我生存逻辑”。世人多以己身为重，而圣人能“忘身”以利天下，故曰“贵以身为天下，若可寄天下”。
13.2.2.抓住三点来理解本章：
一是抓住“无为”来理解：
本章仍然是在讲“无为”，是“无为之避坑指南”的第10个“不”：不惊。
二是抓住“有之以为利，无之以为用”来理解：
承接第十二章对“五色、五音、五味”等欲望之“有”的批判，本章进一步探讨如何处理他人施加的“有”（如宠辱、人际态度）。
在上一章中，我们分析道：五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，这些都是我们的“心”对外界事物的反映，是“心”中的映像，是主观形成的好看、好听、好吃、好玩、好贵……的名、概念、认知、想法、欲望、追求。这些东西叫做“有”。
那么在本章中，“宠”和“辱”——其实还包括很多很多，来自你周围的社会关系，诸如父母、儿女、朋友、亲戚、领导、下属的态度，他们的态度是他们的“心”对你产生的反映，是你在他们“心”中的映像，是他们的主观产物，是他们的“有”。
对于你“心”中的“有”，你的处理方法是“去彼取此”，即：不要偏执于表象，而是抓住事物的本质，这在第40章的表述是“弱者道之用”，即要弱化你心中产生的概念、想法、逻辑、思维、思想对你的控制；而对于别人“心”中的“有”，到达你的“心”中的时候，你就不要把把它当做“有”看待了，你自己的“心”中所想还没法化解呢，还要承受来自他人的干扰，这不是“双重干扰”吗？所以我们要把他人的“有”当做“无”，这在第40章的表述是“反者道之动”，从“有”反回到“无”，或者是对“有”进行反思、反馈。
对己之“有”：需“去彼取此”，弱化主观执念（弱者道之用）；
对人之“有”：需化“有”为“无”，避免双重干扰（反者道之动）。
三是抓住“价值观平台思维模式示意图”来理解：
还记得我们在前面章节中的“价值观平台思维模式示意图”了吗？老子给我们指了一条“道”，我们可称之为“情绪平台价值转移”：人都是有情绪的，都是有喜怒哀乐的，一个人，如果善于将自己的喜怒哀乐进行高维升级，将“自身”与“平台”进行深度捆绑，那么他的情绪就可以转化为价值，就不再为自身的鸡毛蒜皮惊惊乍乍，此即“后其身而身先”——淡化私利，托举众生，方成“天下式”。
非常现实的现实意义不要认为“宠辱若惊”离我们很远，其实在生活中我们时时面对。比如屏幕前的你，在写文章的时候，估计还在为点赞、评论、粉丝数所左右，得之则喜，失之则忧，这何尝不是“宠辱若惊”？我们若将自我价值寄托于他人的评价（外界的“宠辱”），心神必被扰乱。老子提醒我们：“何谓贵大患若身？”——跳出“被审视”的被动角色，回归本心，方能摆脱焦虑循环。
在职场竞争中，许多人将升职、薪资视为“身”（核心利益），患得患失，身心俱疲。老子反问：“及吾无身，吾有何患？”——若将视角从“小我”转向“大我”（如团队使命、社会价值），许多纠结自然消解。正如“情绪平台价值转移”，基层员工若以公司发展为己任，反易脱颖而出。
作为父母，常因过度关注子女成绩（“贵大患若身”）而焦虑，亲子关系紧张。真正“爱天下如爱己身”者，不会以控制换取安全感，而是像水一样“善利万物而不争”。放下对结果的执着，专注构建支持性环境（“托举之手”），反而能滋养更健康的关系。
老子“化有为无”的思想，与现代正念疗法强调“觉察而不评判”异曲同工。当他人批评（“辱”）或赞美（“宠”）袭来时，不急于认同或抗拒，而是观察情绪如云卷云舒。此即“反者道之动”——让外界的“有”在内心归于“无”，保持内在稳定。而流行的成功学鼓吹“自我实现”，却让人陷入“必须成功”的执念。老子提出“无身”并非否定自我，而是超越“小我”的局限。正如《复仇者联盟》中的钢铁侠，最终选择为集体牺牲——真正的英雄，恰是能“忘身”托举众生者。
