上接《禅宗人物志：无相禅师（二）建寺弘法》

上回说到无相禅师于成都在官民齐心协力的鼎力支持之下，先后建造或拓建了净众寺、菩提寺、宁国寺、大慈寺。自公元 742 年始，直至其圆寂，无相禅师于成都弘法达二十余载。

在长达二十余载的弘法岁月里，无相禅师究竟都在宣讲些什么呢？

据《历代法宝记》所载，金和上每年十二月、正月，与四众百千万人结缘，严设道场，于高座说法。先教引声念佛，尽一气念，绝声停念讫云：“无忆无念莫妄。无忆是戒，无念是定，莫妄是慧，此三句语即是总持门。”

经智诜禅师、处寂禅师、无相禅师三代所创建的“净众宗”，其核心思想即：无忆、无念、莫妄。无相禅师二十余载的讲法，无一不是在阐释这三句总持法门。

“无忆是戒”意味着切勿沉湎于往昔的记忆，莫让过往的经历化作心灵的重负与羁绊，戒除一切“习气”，即：过去心不可得。

“莫妄是慧”乃是劝诫众人切不可心生虚妄之念，对于未来，不必存有无谓的忧惧或是虚幻的向往，明晰一切“不实”之根源，便称得上拥有了无上的智慧，即：未来心不可得。

“无念是定”，唯有当下才是真实之所在，安于当下之境即为定，即：现在心不可得。

“无忆是戒，无念是定，莫妄是慧”实质上即为“三心不可得”，此乃真如本心。

这里或许有一个疑问：既然言“现在心不可得”，那为何又需安于当下呢？此二者难道不相互矛盾吗？

需知晓，安于当下绝非安于现在。“当下”与“现在”存在着本质性的差异。之所以呈现这般情形，乃是由人们对时间的误解所致。

通常以为，时间是有“长度”的，一秒、一分、一天、一年......假设把时间的最小单位看做“秒”，那一分钟就是由六十秒构成的，就是由六十个“独立”的粒子构成的，而事实并不是这样。

时间是连续的，并非由间断的粒子所构成。时间并非线段，而是连续线，所谓的“过去、现在、未来”皆为一定的区间，定然存在开始与结尾。然而事实却是，时间全然无法划分出开始与结尾。

因为，狭义层面的“现在”是具备一定长度的，然而“当下”却并无长度可言，其仅仅表示的是“同时”。并非指向某一时段亦或某一时期，而是时时刻刻，不离一分一秒。

假如，证明了时间不是连续的波，而是间断的粒子。或者时间存在“波粒二象性”，那又另当别论了。

也恰是由于时间是不可拆分的连续线，绝非是独立可分的“区间”、“粒子”，因而才促成“三心不可得”这一结果的产生。既然不可分割，毫无始末之分，又何来“过去、现在、未来”之说呢？

因此，“无忆是戒”、“莫妄是慧”都是为了来说明“无念是定”，归根结底就是“无念”，“无念”是根本，“无念”就是戒定慧的根源。

然而，“无念”并非为“净众宗”一脉所独有，南宗祖师慧能将“无念”置于首位，在《坛经》中就记载了慧能之言“无念为宗，无相为体，无住为本”。

慧能所说的这三句，其格式与“无忆是戒，无念是定，莫妄是慧”极为相近，而两者的核心都是“无念”。

“无念”既是禅宗的核心思想，也是修行的不二法门。而要领会无念，却没有那么简单。

要彻底明了“无念”，首先要搞清楚什么是念，念为何起，这还要从“五蕴”说起。

佛学中的“五蕴”所指即为“色、受、识、想、行”，此乃人与外界产生交互作用的五个微观进程。

“色”，就是外在的事物或现象，即各种独立于人自身的客观存在。

例如：一位老人摔倒在人行道之上，此现象即为“色”。“色”并非狭隘的美色，而是指一切当下的存在。

当人凭借自身的“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意，投身于外界之际，人与外界的互动便悄然开启。

首先出现的即为“受”。“受”意即受纳、感受。当目睹摔倒于人行道上的老人时，从外界获取此信息便是受，“受”由外至内输入相关信息。至于究竟如何获取的，所倚仗的正是“六根”。

第二个微观过程就是“识”。“识”指的是识别、判断，凭借“已有识”针对当前输入的信息予以分析比较，并做出相应判断。“已有识”是在人的成长过程中形成的认知、见解等等，过去经验构成的“习气”。

经历不同、认知不同，具有的“习气”就不同。因此，不同的人对同样的“色”有着不一样的判断与见解，即使是同一个人，不同时期、不同境况下也会做出不一样的识别。

比如对于上面说到的“有一位老人摔倒在人行道上”可能会做出这样判断：

有一位老人摔倒在人行道上了，他起不来，需要有人帮助。

也可能这样判断：这个人是假装摔倒的，有碰瓷、讹诈的嫌疑。

为何存在形形色色的可能呢？缘由在于用于判别、辨识的“识”纷繁众多，诸如过往的经历、他人的见解、当下的情境等等。最终的“辨识”乃是综合性的裁断，这就是每个人的“判断”结果不尽相同的根本缘由所在。

在识别以后，第三个微观互动过程随即产生，那就是“想”。“想”就是根据识别、判定的结果生起一个念头、想法或者说准备采取的行动计划。

就上述所谈及的事件而言：基于第一种判断，会萌生出帮助老人的念头。而基于第二种判断，则会萌生出远离抑或远观的想法。

“想”其实就是“念”了，识别之后生起“念头”。

最后一个微观进程即为“行”。“行”指的是造作、行为，即依照“念头”来展开具体的行动。

就第一种“念”而言，或许会率先查看老人的状况，继而将其扶起，抑或直接拨打救援电话等等。就第二种“想”来讲，则可能做出马上离开或是站在远处观望的举动，甚至还会劝阻别人莫要过去。

“行”即为具体的实践举措。至于“如何行为”，则会调动既有的“识”予以指引。莽撞之人或许径直上前搀扶，极易导致二次损伤。谨慎之士可能会先察看、问询老人的状况，而后再决定后续的行事方略等等。

于四个微观进程之中，“识”发挥着举足轻重的效用。在进行识别与分析之际，会调用现存的“识”，此时的“识”即为识别与对比。在行动的流程里依然会运用“识”，借此来引领行为。

在行动过后，还会生成新的“识”，犹如种子一般深埋下来，于下次遭遇相同的外境时充作分析、行动的凭据。例如：此次扶起老人后遭到“讹诈”，下次碰到这类事情时，或许会采取“旁观”的举动了。

故而《华严经》曾言：“三界唯心，万法唯识。”当下之诸般种种，皆为用心经识别之后所生成的产物。

而“念”就是这个产物，实际上就是人对当下外缘识别、判定后所生起的想法或准备采取的行动计划。

俗话说“一念之间”，除了“念”，“受、行、识”哪个微观过程又不是一瞬间的事情呢？人与外界的互动是连续的，不知道何时起、何时止，你还没有来得及去注意，那一念就生起了。唯有“同时”二字可以来描述这几个微观过程。

这就是佛性的做起，“润物细无声”。

既然“念”是识别后的产物，那么什么又是“无念”呢？如何才能做到“无念”呢？

去辨识外缘，开启认识世界的微观进程，此乃人的天性，人人皆具、本自圆融。勉强能够称这种与外界交互的自主性即为“佛性”。你有，我有，众人皆有，乃是“不生不灭、不垢不净、不增不减”的毫无分别。

然而，在认知世界的进程中所依凭的“识”，却是个体性的、独立性的，因个体而异、因事不同、因境有别，故而对同一外境识别之后的产物大相径庭。

于应对外境之际，生起任何“念头”皆不足为奇，亦无可指摘。“起念”实为本性之驱遣，乃佛性之必然。故而，“无念”并非不生，关键是不住，乃是处于念中而无念，也即慧能大师所说的“于念无念”。

什么是于念无念呢？就拿上面的例子来说：

面对外界的“色”，总归会生起些许念头，因为自身怀有佛性，生起任何念头皆为自性之使然。譬如因自身之感受、过往之经验、当下之境况、他人之言说，致使您生起了去协助老人的念头，此乃顺乎自然之举。

无需去思索缘何会如此，只因已然这般。当下的事实便是答案，除却以外的阐释，皆为意淫、虚妄的臆想。“道可道非常道”，其中缘由岂是能用言语所能说尽的。

然而，倘若在这一念头之上，再有“我这样做是正确的”、“我此乃在行善举”、“他人会表扬我”、“众人应该效仿我的做法”、“积善必有善报”等等之念，那便是“念上生念”，不再是依凭自性而行，而是虚妄之想。

故而，选择去帮扶老人亦或冷眼相待，皆为自性的一念之间，而由此衍生出的后续念想，便称得上是“妄念”了。

那么，若要达成“无念”之境，就需不执着于念。倘若“执住”于念，“住”在了上面，便会产生时间的“长度”。一旦有了时间“跨度”就并非“同时”，不是执住于过去就是畅想于未来。这就是一切烦恼的根源所在了。

试想一番，人类社会中的任何概念、学问、知识、技术，不都是因为时间与空间的分割而存在的吗？都是相对的认知罢了，决然并非真理。如果“住”在这些相对存在之上，认为那就是真实，是不是就把自己束缚了呢？

慧能大师对于他所说的“于念无念”是这么说的：若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

“凡所有相皆是虚妄”，此乃佛陀向我们揭示的真谛，即：无相。“无念为宗”，此为禅宗所阐述的真如本心，亦为：无念。“应无所住而生其心”，此乃禅宗的方法论，亦为修行之法门，即：无住。

无相、无念、无住构成了禅宗的整个“哲学框架”或修行之法。

因此，智诜禅师开创的川蜀一脉“净众宗”与慧能的南宗顿教的核心思想是一脉相承的，都源于五祖弘忍，都是达摩祖师所传的禅宗。

“净众宗”的“无忆是戒，无念是定，莫妄是慧”与菏泽神会的三学问也有关联。

菏泽神会所言的三学乃是“妄心不起名为戒，无妄心名为定，知心无妄名为慧”，其核心着重凸显“无妄”二字。妄心不起，可称作无念；无妄心，可视为无忆；知心无妄，可理解为莫妄。

总体而言，不论是北方、南方亦或是川蜀之地，禅宗的核心要义颇为相近，只不过在修行之法上各自有所秉持罢了。北宗与“净众宗”依旧需要打坐参禅，然而南宗顿教近乎摒弃了所有形式的修行，而仅仅着眼于心性的展露了。

禅宗人物志：无相禅师（三）无念为宗

未完待续......