摘要：王阳明心学思想体系的建立，离不开道场—洞。洞对阳明心学的发轫、成熟究竟有何意义？以往研究仅是描述阳明曾经所住洞的情况，未真正厘清阳明心思与洞的关系。阳明因身体原因，回到故乡绍兴，在阳明洞修炼道家的导引之术。尽管其主要目的在于养病，调理身体，但也“了悟心性”。直到被贬贵州龙场，王阳明在阳明小洞天大悟“圣人之道”不假外求，吾性自足。这不仅是反叛程朱理学的分水岭，而且是超越佛道心性之学的良知学说。从程度上而言，王阳明在阳明小洞天所悟的道更加深刻、透彻，体现了其心学思想的进阶；从作用上而言，两处悟道都对阳明心学的建立有重大意义，前者为后者提供了前提条件，而后者是前者的必然结果。 关键词：阳明洞；小洞天；修身悟道；心性；良知 王守仁(1472—1529年)，浙江余姚人，字伯安，号阳明，明代著名思想家，也是中国历史上少有的集“立德”“立言”“立功”于一身的人。他继承并发扬了南宋陆九渊的心学思想，并形成以“良知”为核心的心学思想体系。在明代中晚期，其思想非常流行，形成一股社会思潮，影响着其时的思想家和政治家，是中国哲学史上不可或缺的一个环节。阳明早年出入佛老，后因挂念祖母和父亲而转向儒学。在历经“格竹”后，才与“辞章之学”绝决。直到贬谪贵州龙场后，阳明在洞里大悟“格物致知之旨”，提出“圣人之道，悟性自足”的良知学说。贵州龙场成为王阳明开辟心学思想的重要道场和传道之所。阳明学研究者王路平对王阳明谪居龙场的住地、讲舍、文物及其弟子与后人所建的祠堂等遗迹作了考述，包括玩易窝、龙岗山阳明洞、何陋轩、君子亭、宾阳堂、龙岗书院、三人坟等。[1]他详细介绍了阳明小洞天的地理位置、形状大小以及周围环境，但对于王阳明与阳明小洞天的关系，尤其是阳明悟道与洞的关联，未作深入分析。 阳明早年痴迷于道家思想，在他十七岁成婚那年，竟与铁柱宫道士谈论养生之道，通宵相坐忘归，次日早晨才被人找回。三十一岁，阳明游历茅山、九华山，同道士论仙，与僧人谈佛，出入佛老之间。随后，因旧病复发，告病回乡，在会稽山筑阳明洞，修炼导引之术。他在渴望超脱生死的同时，又觉悟到“此念生于孩提。此念若可去，是断灭种性矣”[2]1393。从而弃佛道而归儒学宗旨。晚年，王阳明在出征剿匪平乱的同时，仍不忘授徒讲学，其门人遍布大江南北。《明史》曰：“宗守仁者曰姚江之学，别立宗旨，显与朱子背驰，门徒遍天下，流传逾百年。”[3]他一生跌宕起伏、为官为学的事迹收录在钱德洪编撰的《年谱》当中。然而，关于王阳明心学思想学术界已有很多成果，也提到过他“曾隐居讲学阳明洞”[4]。王阳明是否真在阳明洞中讲学论道？阳明洞究竟在何处？清人毛奇龄认为是谬传，是后人捏造出来的，王阳明根本就没有在洞中授书讲学。他在《王文成传本》中说道：“公晚爱会稽山阳明洞，因号阳明子。按：会稽山即苗山，并无洞壑。凡禹井、禹穴、阳明洞类，只是石碑罅，并无托足处。旧诬以道人授书洞中，固大妄。今作传者且曰‘讲学阳明洞’，则妄极矣。”[5]阳明少年时，曾居阳明洞，故号阳明。毛奇龄曾亲自考察阳明洞，他依据阳明洞本为稽山一石罅之名并非洞穴，推论阳明根本不可能在洞中讲学。按毛氏的推断，阳明洞不可能为阳明讲学授课之地，但阳明的修身悟道一定跟洞有关。尽管有学者曾对王阳明在浙江的“阳明洞”活动作了考证①，但仅仅是关于浙江阳明洞与王阳明关系的考察，这属于地域性的研究[6]。而本文认为，除浙江的阳明洞外，贵州的阳明小洞天也与阳明思想的形成有很大关系。因此，本文在前人研究成果之上，通过对比阳明洞和阳明小洞天，来管窥王阳明与洞的关系。 01 阳明洞的来历以及王阳明来此洞的缘由阳明洞究竟在哪？为什么在外多年的王阳明要来阳明洞修炼？关于阳明洞的来历，我们先看阳明弟子钱德洪在《年谱一》中记载： 先生讳守仁，字伯安，姓王氏。其先出晋光禄大夫览之裔，本琅琊人。至曾孙右军将军羲之，徙居山阴；又二十三世迪功郎寿，自达溪徙余姚，今遂为余姚人。……父讳华，字德辉，别号实庵，晚称海日翁，尝读书龙泉山中，又称为龙山公。成化辛丑，赐进士及第第一人，仕至南京吏部尚书，进封新建伯。龙山公常思山阴山水佳丽，又为先世故居，复自姚徙越城之光相坊居之。先生尝筑室阳明洞，洞距越城东南二十里，学者咸称阳明先生云。[2]1386 王阳明本是贵族后裔，因世祖功禄而迁至山阴。据明代行政区域划分，山阴县、会稽县归属绍兴府，统称越城，而如今的越城则指浙江绍兴。为什么文献记载王阳明是余姚人呢？因为王明阳出生在绍兴府余姚县，后随父迁居绍兴的山阴光相坊。在20世纪50年代，余姚划归宁波，因而出现宁波与绍兴争阳明故里的现象①。据很多文献记载，王明阳是余姚人，其实那只是阳明的出生地，绍兴才是阳明的成长之地。阳明本人曾在《南镇祷雨文》中说：“某生长兹土，犹乡之人也。”[2]1093南镇当时处于会稽山，离王阳明的出生地余姚不是很远，且又是其祖上的故居，故王阳明说自己犹如乡之人也。南镇始于南镇庙，该庙始建于隋朝，宋嘉泰《会稽志》记载：“隋开皇十四年，诏南镇会稽山，就山立祠。取其旁巫一人主洒扫，且命多莳松柏。天宝十载，封会稽山为永兴军，每岁一祭，以南郊迎气日。”[6]此后，南镇庙供奉众神，引来很多人祭拜。直到明代，王阳明与友人来南镇观花，才显示出南镇在阳明心学中的地位： 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”[2]133 友人质疑阳明“心外无物”思想，指着南镇山间自开自落的花树来诘难王阳明。而阳明则从哲学的角度来阐释“心外无物”，认为只有“心”作用于山间的花树，花树开落才有意义。也即，当人之心感受花树时，花树的颜色才会一时明朗起来。人心若不作用花树，花树是否存在也无关紧要。换言之，世界存在要人心赋予才有意义，这强调了人的主体性。王阳明游南镇之后，更加确定了其“心即理”的思想，而南镇与阳明洞是否有联系呢？笔者认为，阳明思想有这样的觉悟离不开在阳明洞里的觉醒和反思，因为南镇庙离阳明洞很近。嘉靖年间，阳明经常与朋友及其弟子“探禹穴，登炉峰，陟秦望，寻兰亭之遗迹，徜徉于云门、若耶、鉴湖、剡曲”[2]320。因此，阳明思想的觉悟离不开与朋友的交游活动，尤其游南镇后，阳明“心即理”“心外无物”的思想更加成熟。 尽管王阳明生在余姚而长在绍兴，但依据阳明所处时代府县制的设置，阳明的故里被认定为绍兴。门人钱德洪在《年谱》中提到，其师阳明是因为龙山公喜爱故乡的山水，思念祖上的故土，而举家迁至山阴。王阳明在中年时，因患病回到故土，在会稽山上寻找到一个山洞，在山洞中修炼养生之术。此洞叫阳明洞，后来王阳明自号“阳明子”，以求达洞人合一的境界。据《年谱一》记载：“遂告病归越，筑室阳明洞中，行导引术。”[2]1392按道家医学理论，阳明之所以患病，是因体内阴阳失衡所致。而阳明洞是道家三十六洞天之一，因为洞在四明山之阳，故称之为阳明洞。最早关于阳明洞的来历的记载，可追溯至道家经典。《灵宝无量度人上品妙经》记载： 洞阳太光之天，开阳明洞耀世界。[7]541 五帝侍卫三界，稽首阳明洞照，炽然魔精丧眼，鬼袄灭爽。度垂死绝而得生。[3]272 洞本是黑暗潮湿的，但因此洞有太阳光照射而明亮，故而称之为“阳明洞”。如同第一则引文所描述的：一束阳明照进洞穴中，犹如一道开天辟地之光，可以普照整个世界。这是一种比喻的说法，意在强调阳气的作用。但追溯道家真人、仙人的修炼，都离不开山洞，因为道家常常以山洞作为“性命双修”的道场，所以道家的修炼地也有洞天福地之说。在第二则引文中，道家称洞中太阳之光可以治病。在阳明洞，可以治疗因恶寒发热而引起的身体不适，或是因妖魔鬼怪缠身引发的疟疾，这些只要在洞中修炼都可以治愈。甚者，还可以起死回生。这就是道家的修炼之法。王阳明早年为了验证朱子的“格物致知”学说，便与朋友盯着竹子看了七天七夜，最后两人都病倒了。自此王阳明留下了后遗症，身体素质大不如从前。《年谱一》记载： 五年壬子，先生二十一岁，在越。……是年为宋儒格物之学。先生始侍龙山公于京师，遍求考亭遗书读之。一日，思先儒谓“众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理”，官署中多竹，即取竹格之，沉思其理不得，遂遇疾。先生自委圣贤有分，乃随世就辞章之学。[2]1390 自“格竹”以后，王阳明大一场，身体内的热寒病一直未痊愈。所以在三十一岁时，他返回故乡绍兴，找到会稽山的一个山洞修炼道家之法。这个山洞位于绍兴东南、会稽山东北的宛委山，是由一块巨石自然形成。据明万历《绍兴府志》卷六《山川志三》记载：“会稽阳明洞，在宛委山，洞是一巨石……石名飞来石，上有唐宋名贤题名，洞或称禹穴。唐观察使元稹以《春分日投金简》，于此有诗。白居易和焉。”[8]这个巨石形成的洞穴，除了道家将其命名为阳明洞外，又有唐宋以来的贤士为其提名。唐代诗人元稹作《春分投简阳明洞天作》后，白居易又作《和微之春日投简阳明洞天五十韵》附和之。可见，阳明洞在唐代备受文人墨客青睐。对阳明洞的解释，明万历《会稽县志》说得更加具体： 洞是一巨石，中有罅，在会稽山龙瑞宫旁。（旧经）三十六洞天之第十一洞天也。龟山白玉上经：“会稽山周回三百五十里，名阳明洞天，仙圣人都会之所。”据此，阳明洞天不止龙瑞宫之一石矣。唐观察使元稹以《春分日投金简》于此，此诗曰：“偶因投秘简聊得”。泛平湖其后，王文成守仁为刑部主事时，以告归结庐洞侧，默坐三年，了悟心性，今故址犹存。[9] 道家把修仙之地称为“洞天”，有十大洞天，三十六小洞天。而会稽山阳明洞为三十六洞天之第十一洞天（或说为第十洞天），也称极玄太元洞天，是仙圣天人都会之所。此外，阳明洞并非简单的山洞，在洞中有龙瑞宫。之所以称为龙瑞宫，是因为该宫为皇帝所建，当时称为候神馆。直到南朝宋信奉道教的孔灵上奏朝廷，才更名为“龙瑞宫”。到了唐代，道教盛行，将此设为“怀仙馆”。据说，此宫曾有黄龙现身，统治者认为是吉兆，并让著名诗人贺知章作《龙瑞宫记》，来纪念。后来，此洞成为风景胜迹，环境优美，山水相映，被道家列为“洞天福地”修炼之地。王阳明成为南京刑部主事后，因身体抱恙，便恳求朝廷放其回故土养病。王阳明早年与佛、道结下不解之缘，他成婚之时，抛下新婚妻子，与道士对坐论道，足以证明阳明早年就痴迷于道家的修炼之法、导引之术。之前，阳明未能去洞中修炼，只是因为一直没有找到合适的机会。此次正好以养病为由回到故乡。王阳明在阳明洞旁搭建了一个小屋，除了吃饭睡觉，其余时间都在洞中静坐修炼，“默坐三年，了悟心性”。这为他后来创立心学思想体系打下了扎实的基础。 02 王阳明在浙江阳明洞的悟道王阳明从佛、道中脱离出来后，转向了儒学，尤其是程朱理学。自从永乐年间颁布《五经大全》《四书大全》《性理大全》以来，程朱理学的官学地位日益凸显，成为有志于仕途学子的必学科目。作为明宪宗成化十七年(1481年)状元王华的儿子，王阳明也不例外，走上了考取功名之路。他二十一岁时，考中举人；二十二岁，会试落第；直到二十八岁才考中进士，入朝为官。阳明求学入仕的过程中，虽一直致力于宋以来的理学，但他更多的是修习圣人之学。自孔孟以降，圣人之学被发展成为理学，格物穷理，探求事物外在的真理，这是宋儒一贯的理学思维。然而，年轻的王阳明“遍求考亭遗书读之”[2]1390。他尽管读遍了朱熹的著作，亲自“格竹”七天七夜验证“格物”，但仍然未找到格物致知的真义。钱德洪在《阳明先生年谱序》中云：“吾师阳明先生出，少有志于圣人之学。求之宋儒不得，穷思物理，卒遇危疾，乃筑室阳明洞天，为养生之术。”[2]1551自“格竹”生病后，阳明“卒遇危疾”，随后便回到故乡，筑建阳明洞，修炼道家的养生之术。在洞中修炼的同时，阳明也在反思学习宋儒那套格物致知之学是否真的能找到圣人之学。结果是，阳明悟出“圣人之学，心学也”[2]311，也即“心即理”。也就是说，致知格物并非外求事物之理，而是“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”[2]56。 尽管有人批评王阳明早年的“格竹”行为是误读朱子思想，认为朱子所谓的格物并非是教人“格竹”，只是王阳明对“格物致知”的理解是穷理于外事外物。但这次错误的尝试，成为阳明悟道不可或缺的环节。直至他在三十七岁抵达被贬之地—龙场，“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”[2]1396。伟大的思想都是从试错开始的。尽管，阳明本意是寻洞穴行导引之术、修炼之法，以调理身体，但在洞中静坐时却悟出了“圣人之道，吾性自足”。因此，贵州龙场不仅仅是阳明休养生息之地，更是其学术思想升华、创立心学思想的发端之所，故后人把此地称之为“王学圣地”。 03 王阳明在阳明小洞天里的讲学与读《易》为区别浙江的阳明洞，我们把贵州的阳明洞称为“阳明小洞天”。王阳明初来龙场时，很多当地苗彝乡民来阳明小洞天听他讲学。清道光《贵阳府志》载：“王文成守仁话居龙场，游戏其中，以讲学化夷。命之为阳明小洞天，书于石。”王阳明《五经臆说序》：“龙场居南夷万山中，书卷不可携，日坐石穴，默记旧所读书而录之。意有所得，辄为之训释。期有七月而《五经》之旨略遍，名之曰《臆说》。”[2]1004可见，从正德三年(1508年）春至秋这七个月，阳明均居于阳明小洞天中。但“居久，夷人亦日来亲狎。以所居湫湿，乃伐木构龙冈书院及寅宾堂、何陋轩、君子亭、玩易窝以居之”[2]1396。自从王阳明与当地少数民族人民打成一片后，他们见阳明生活在阴暗潮湿的洞穴中，便帮助他在洞的旁边搭建了一座小屋。后来，很多儒生来小屋听王阳明讲学，才更名为龙冈书院①。龙冈书院是王阳明在贵州授徒讲学的第一所书院。阳明在《龙冈新构》中写道：“诸夷以予穴居颇阴湿，请构小庐。欣然趋事，不月而成。诸生闻之，亦皆来集，请名龙冈书院。”[2]838关于王阳明在龙冈书院讲学的盛况，嘉靖《贵州通志》记载：“居职之暇，训诲诸夷。士类感慕者，云集听讲，居民环聚而观如堵焉。”[11]阳明 虽被贬谪，居夷处困，但却在龙冈书院以讲“良知”学为乐，这不仅吸引了当地苗彝乡民和贵州本省的儒生，而且吸引了湖南的蒋信、冀元亨，云南的朱克相、朱克明兄弟，等等。为改变贵州教育落后的面貌，王阳明亲自制订教条以示龙场诸生，以“立志”“勤学”“改过”“责善”四条教育原则来引导诸生做一个真正的贤者、君子乃至圣人。 除在龙冈书院讲学外，王阳明还同学生游山探洞。此洞原名“东洞”，位于龙冈半山腰。乾隆《贵州通志》载：“阳明洞，在龙冈山半岩下，高敞深广，各二三丈，顶石如凿，旧名东洞。明王守仁谪居龙场，游息其中，更名阳明小洞天，书于石嵌洞中。”[12]依《贵州通志》来看，“阳明小洞天”是由“东洞”演变过来的。阳明被贬贵州龙场时，为寻找一个合适修身之所，才移居到此洞，并亲自为此洞提名，为区别其在浙江的“阳明洞”，将此洞命名为“阳明小洞天”。王阳明有诗曰： 古洞闷荒僻，虚设疑相待。披莱历风磴，移居快幽垲。营炊就岩窦，放榻依石垒。穹窒旋薰塞，夷坎仍洒扫。卷帙漫堆列，樽壶动光彩。夷居信何陋，恬淡意方在。岂不桑梓怀？素位聊无悔。[2]836 既来之，则安之。阳明被贬到“万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠，与居夷人鴃舌难语”[2]1386的贵州龙场，不仅自然环境恶劣，而且与当地人言语不通。面对如此困境，阳明并没自暴自弃，而是以乐观的胸襟坦然处之。他找到龙冈山上荒僻的“东洞”后非常高兴，认为此洞就是为他设立的。于是，他踩着陡峭的石阶来到幽静的岩洞中察看后，决定移居于此。这是阳明远离朝廷纷争的另一临时居所，“虽无棨戟荣，且远尘嚣聒”[2]836。在这里，“童仆自相语，洞居颇不恶。人力免结构，天巧谢雕凿。清泉傍厨落，翠雾还成幕。我辈日嬉偃，主人自愉乐”[2]836。虽偏僻简陋，但阳明却乐处于此。阳明说：“我闻莞尔笑，周虑愧尔言。上古处巢窟，抔饮皆污樽。沍极阳内伏，石穴多冬暄。豹隐文始泽，龙蛰身乃存。岂无数尺榱，轻裘吾不温。邈矣箪瓢子，此心期与论。”[2]836阳明回顾古洞的历史以及传说，与自己被贬境遇相联系，以此表明自己乐观豁达的胸襟，使人联想到“孔颜乐处”②，以示自己与圣人之心相印。这从侧面反映出阳明对洞的喜欢。阳明怀念家乡的“阳明洞”，于是将“东洞”改名为“阳明小洞天”③。关于阳明小洞天。民国《修文县志稿》记载： 阳明洞……旧名东洞，明王文成谪居龙场，游息其间，更名阳明小洞天。洞左有手植柏二株，左巅有文昌阁，已圯。洞口刻石，有明安贵荣书“阳明先生遗爱处”七字，清道光间知县庞霖书“奇境”二字。右侧别一洞口，有明万历间云南参政罗汝芳书“阳明别洞”四字。俱大径尺。其他镌刻题咏，指不胜数。[13]285 此阳明洞洞口高约二丈，宽约一丈，前面矗立着像狮子一样的怪石。洞口周围青藤密布、苔痕苍绿。右上方岩壁上有明隆庆间贵州宣慰使安国亨题“阳明先生遗爱处”七个大字石刻，石刻正下方有清道光十年(1830年）春修文县庞霖所题的“奇境”二字。洞口的左边有明御史冯晋卿立的王阳明祠碑石，右侧别一洞口有明万历间云南参政罗汝芳书“阳明别洞”四字。后人在阳明洞题字，主要是表达对王阳明的歌咏：一方面缅怀王阳明在贵州龙场时教化民众、改善民风的贡献；另一方面是表达对王阳明在此处悟道的赞赏，以及对阳明心学的推崇。洞内宽敞明亮，洞高四米，深二十米，最宽处十余米，面积十多平方米，能容纳百余人。洞顶有下垂的钟乳石，千姿百态，造型各异。洞中有个小石床，这是当年王阳明静坐悟道的地方。王阳明曾赋诗云：“白云晚忆归岩洞，苍藓春应遍石床。”[2]845洞外平台的右端，有二株王阳明亲手种植的柏树，现已长成参天大树，枝繁叶茂。“阳明小洞天”右边石壁下面曾有一小洞（今此洞已被泥土填塞），可通往玩易窝。民国《修文县志稿》记载： 玩易窝，在城南二里，石上镌有“阳明玩易窝”五字，洞口有“阳明小洞”四字，洞中空敞可坐百人。王文成有《玩易窝记》，虽经刻石，已多剥蚀。 据《修文县志稿》记载，阳明所筑玩易窝是在“阳明小洞”里面。阳明到龙场后，常在洞中读《易》悟《易》，后作《玩易窝记》： 阳明子之居夷也，穴山麓之窝而读《易》其间。始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函六合，入无微，茫乎其无所指，孑乎其若株。其或得之也，沛兮其若决，瞭兮其若彻，菹淤出焉，精华入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，优然其休焉，充然其喜焉，油然其春生焉，精粗一，外内翕，视险若夷，而不知其夷之为阨也。于是阳明子抚几而叹曰：“嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之将至也夫！吾知所以终吾身矣。”名其窝曰“玩易”，而为之说。曰： 夫《易》，三才之道备焉。古之君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。观象玩辞，三才之体立矣；观变玩占，三才之用行矣。体立，故存而神；用行，故动而化。神，故知周万物而无方；化，故范围天地而无迹。无方，则象辞基焉；无迹，则变占生焉。是故君子洗心而退藏于密，斋戒以神明其德也。盖昔者夫子尝韦编三绝焉。呜呼！假我数十年以学《易》，其亦可以无大过已夫！[2]1028-1029 阳明被贬至贵州龙场后，面对逆境并没有消极沉闷，而是以“甘囚居，忘拘幽”的心态坦然处之。阳明在居夷处困期间，在岩洞中筑起了“玩易窝”来读《易》玩《易》悟《易》。如同文王拘而演《周易》般，领悟《周易》里面的性命之道，体会天地人三才之道的真谛。《周易·系辞上》曰“一阴一阳之谓道”，阴阳变化和合，又形成“三才”之道（天地人）。《周易·说卦传》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天之道是阴阳变化和合；地之道是刚柔并济；人之道是仁义礼智。所以，《周易》是一本“推天道以明人事”的卜筮之书。阳明认为，《周易》完备的“三才”之道中，更有作用的是人道。而人道则是教人如何成为君子。从《周易》卦爻辞象而言，君子玩味体悟辞象而立“人道”之体；君子占卜算卦去感受各种变化，是“人道”之用。通过体证人道“体立用行”，阳明得出君子之道即是“洗心而退藏于密，斋戒以神明其德”。 然而，阳明一开始并未领会《易》理，通过仰思俯读，精微细品，阳明终悟得《易》之变化的大理，即精粗、内外对立统一，犹如阴阳之道，有阴必有阳，阴阳不二，两者合二为一。同理，阳明从下狱到被贬龙场，历经百死千难，但他仍把危险、困境看作悟道的必经之路，后来他说：“某于‘良知’之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。”[2]11阳明主张，人应在事上磨炼，尤其是人处于心慌、紧张、痛苦或是逆境时，仍要保持从容，以“心外无物”之心来应对。阳明门人陆澄暂时住在鸿胪寺，忽然有一天传来儿子病危的家信，他坐立不安，忧愁不堪，便去请教阳明如何应对。阳明曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心。然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”[2]21-22在阳明看来，父慈子孝是天理人情、自然亲情，如果情感表达过分了，便是私意。自然亲情，本是天理中和处，过犹不及，若私意情感出现，反而会遮蔽心之本体。所以，阳明强调应调停适中，不能以过分的情感来表达对亲人担心、牵挂。尤其是孝道方面，遇丧不能毁身灭性，而要识得心体本然面目，要识得心体应然之理，即“心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”[2]8。这种识心体就是“致良知”的工夫，让本心之良知自然呈现，不要让七情六欲遮蔽。若有私欲情感的干预，那必要做识心之体的磨炼工夫。所以他说：“人须在事上磨炼，做功夫乃有益。”[2]114 除了教学生在事上磨炼工夫之外，阳明本人也在实践心学磨炼功夫。阳明初至龙场，环境恶劣、言语不通。为了应对这种困境，阳明忘其幽囚，玩味《周易》，终悟君子之道，即君子身处困境，无论是吉凶祸福，都应重振本心，虔诚于圣人的神明之德。阳明在囚居于贵州龙场期间说：“囚居亦何事？省愆惧安饱。暝坐玩羲《易》，洗心见微奥。乃知先天翁，画画有至教。”[4]814阳明通过读《易》，不仅知晓“穷理尽性以至于命”《周易·说卦传》之理，更懂得“推天道以明人事”，领悟到“以通神明之德，以类万物之情”。说到底，阳明对《易》三才的领悟，实质上是感通了心学之理。所以，阳明在洞中的读《易》悟《易》之旅与后来他创立心学思想有很大的联系④。 04 王阳明在贵州“阳明小洞天”的悟道正德元年(1506年），王阳明为戴铣、薄彦徽等人求情向朝廷上疏，因而得罪宦官刘瑾。明武宗朱厚照年少贪玩，沉迷于声色犬马，导致宦官专权，把持朝政。王阳明的上疏触碰到宦官集团的利益，刘瑾等人以忤逆之罪将王阳明廷仗四十，贬至贵州龙场充当无名驿丞。在居夷处困的第二年，王阳明弟子钱德洪《年谱一》记载，席书聘请阳明先生主讲贵阳书院（应为贵阳文明书院），“始论知行合一”[2]1396，后形成了“知行合一”之说①。“龙场悟道”，标志着阳明心学思想初步形成。钱德洪在《年谱一》中记载： 先生始悟格物致知。龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠，与居夷人鴃难语，可通语者，皆中土亡命。旧无居，始教之范土架木以居。时瑾憾未已，自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化，乃为石墎，自誓曰：“吾惟俟命而已！”日夜端居澄默，以求静一；久之，胸中洒洒。而从者皆病，自析薪取水作糜饲之，又恐其怀抑郁，则与歌诗；又不悦，复调越曲，杂以诙笑，始能忘其为疾病夷狄患难也。因念：“圣人处此，更有何道？”忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经臆说》。[2]1395-1396 阳明在居夷处困期间，玩索《易》理，领悟到世间的阴阳消长、进退之道，自得其乐，超然洒脱，扫除个人得失、荣辱的牵绊，唯觉生死未参透。于是在洞中日夜端居静坐，以求心念、意念合一。日久，阳明参透了生死奥秘，超脱生死。生死原为佛教之问题，佛教认为人之所以痛苦，是因为执着于此问题，故佛教的解脱之法，是教人认知死生，从而从生死中解脱出来，脱离苦海。而阳明对生死问题的体证，并非佛教的生死解脱之道，而是儒家圣人意义上的死生之道，即“圣人之道，吾性自足”的心性之道此心性之道。是阳明叛佛、老二教，归于儒家本旨的终极之道。如同龚晓康所指出的，“王阳明早年出入儒释道，经龙场大悟觉化生死一念，实现了生命的彻底超拔”[14]。阳明觉悟生死之道，步入圣人境界，就是始于龙场悟道。“‘圣人之道，吾性自足’作为阳明的悟道语，乃是他早年立志读书学做圣人，以后经过了长久的渐修功夫，最终在龙场大彻大悟，才以切身体验的方式建立起来的终极信仰。”[15]真正促成王阳明的龙场悟道，除了他被贬流放、身处厄境外，还与“阳明小洞天”的修炼息息相关。在洞中，阳明日夜端居静默，回顾个人得失、荣辱经历以及所学格物之学、圣人之学，终觉悟“圣人之学，吾性自足”的心学之道。圣人之本心本来完满自足，所以每个人只要把本心呈现于世，即可成为圣人。“人人皆可以成圣”是阳明心学的简易法则，而成圣过程则是“致良知”的过程、“为善去恶”的过程。阳明思想发生根本性的变革的场所就是在“阳明小洞天”。“阳明小洞天”是阳明心学思想孵化的温床。因而可以说，“阳明小洞天”是阳明心学思想体系的基石。 ①李承贵教授认为，“知行合一”是王阳明基于自我生命体验提出的命题（参见李承贵：《王阳明“知行合一”说之特质》，《江海学刊》2022年第2期）。笔者认同此说法，因为王阳明“知行合一”之说是在“居夷处困”期间才开始论及的。虽在《年谱》中记载，他所悟道的是“格物致知之旨”，但实际上他所悟“格物致知”之“知”，而非经验之知，而是“知行本体”之知，是体验到了生命内在的觉醒从而超越外在险厄和超越世俗的困扰。 05 结 语阳明洞和阳明小洞天虽是不同道场，但都与阳明心学的创建相关。前者是阳明心学发轫之所，后者是阳明心学思想成熟之地。二者不能割裂，而是前后相继的关系。王阳明因身体不适回到故乡绍兴，在阳明洞修行导引之术，主要目的是为了养病。但他在修炼道家之术的同时，也在观照圣人之学，认为“圣人之学，心学也”，于是反叛程朱理学，初步建立起以“良知”为核心的心学思想体系。直到被贬贵州龙场，他在阳明小洞天才真正领悟“格物致知之旨”，确证“圣人之道，吾性自足”。在这里，阳明的心性之学才真正确立。他在“阳明洞”的悟道与在“阳明小洞天”的悟道在很大程度上相似，但两者仍有细微的差别。在阳明小洞天所悟之道是“吾心自足”，即本心良知完满自知，非佛老的心性之学，而是一种境界之悟。如果说在阳明洞的悟道是领悟“心即理”之道，那么在“阳明小洞天”阳明则是超悟“天理良知”的心性之道。两种悟道比较而言，后者更为深刻、更为透彻，以至于世人将阳明在“阳明小洞天”的悟道，称之为龙场悟道，而龙场悟道是阳明心学体系成熟的重要标志。事实上，阳明在“阳明洞”所悟的道是其在阳明小洞天所悟的道的前奏、前提准备，而悟道场所阳明小洞天是其心学思想成熟的道场。总之，两处洞穴虽相距千里，但都是阳明心学思想孵化的温床。对阳明而言都意义重大。前者是相对“身”而说的，即有调理身体、修身养性之功；后者是相对“心”来说的，是其心学思想体系化、系统化的诞生之地。 来源：《贵阳学院学报（社会科学版）》2023年第4期。本转载仅供学术交流，不做其他用途，若有侵权，敬请联系，十分感谢！ 欢迎关注@文以传道