庄子在《应帝王》篇中讲了一个天根向无名人问道的故事。

天根游于殷阳，漫步至蓼水之上，偶遇无名人，于是便迫不及待地问道：请问如何治理天下？

先不谈无名人是如何回答的，先来看看庄子在这个故事中用的人名、地名。

前面几篇文章我讲过，庄子为故事中人物取名都别有深意。如啮缺，寓意口不关风，大大咧咧的人：瞿鹊子，寓意大惊小怪，叽叽喳喳的人：壶子，寓意肚子里有货，不轻言者；长梧子，寓意年长识广，见道之人等等。

这篇的天根又有何寓意？先看何谓天根。《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”。所谓天根，就是指孳生万物的本源，其实就是孕育天地的道。无名人则是指《道德经》里的“无，名天地之始”；无名者，天地之始也。殷阳，则是谐阴阳之音。

所以读庄子文章，要深入体会其中的微言深意。

接着解读。

无名人斥责天根：“去女鄙人也，何问之不豫也”。天根你真是粗鄙不堪，怎么能问这样不让人舒心的问题？无名人的理想是欲与造物者为伴，顺应自然而化，乘坐莽眇之鸟，飞出六极之外，遨游于无何有之乡、旷垠之野。

对于无名人而言，天下之事又怎能触动他那超凡脱俗的心呢？

但天根并未放弃，世上的事也总要有人来做。于是他再次发问。或许是天根的执着打动了无名人。无名人终于给出了治理天下的十六字妙法：汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

游心于淡。就是内心要始终保持淡泊宁静的状态，不被功名利禄等外在的欲望所干扰，以平和的心态看待天下之事，不被私欲所左右。

合气于漠。则是要让自己的心气与虚静的状态相融合，始终保持空灵、超脱的心境。

顺物自然。则是强调要顺应事物的自然发展规律，不强行干预，天下万物都有其自身的发展规律，治理者应该尊重这些规律，而不是凭借自己的意志去强行改变。

无容私焉。即大公无私。治理天下的人应该以公正、无私的态度去对待每一个人，不能为了小我而损害大众。

庄子通过天根与无名人的对话，向我们揭示了道为体，德为用的无为而治深刻道理。无为而治并非什么都不做，而是要在顺应自然的基础上，以恬淡、冲虚、无私的心态去治理天下。如此则天下自然而然就自治了。