很早以前听曾师（曾仕强）的课，曾师说（大意）：

如果你走的路，和命运让你走的路一致，那你就很顺利。如果你走偏了，你就走得很费劲。

其实，走命运让你走的路，就是发挥一个人的天性。

一个人一旦走上了这条路，你就会像开了外挂一样，能量越来越大。

1、 一个人发挥天性的时候，身心至健

《周易注疏》里有这样一段话：

“夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形为累，是含生之属，各忧性命。

而天地虽复有形，常能永保无亏，为物之首，岂非统用之者至极健哉！

若非至健，何能使天形无累？见其无累，则知‘至健’也。”

这句话翻译过来是说：

只要是有形体的东西，都得为这个“形体”考虑。所有有生命的人啊，动物啊，都操心自己的性命安不安稳，万一这个形体坏了怎么办？

比如我们每个人，用南师（南怀瑾）的话说，有90%的时间，都在为这个身体忙。

不过，和普通万物比起来，天地是个例外。作为万物之首的天地也有形体，但能永保无亏。

人的形体越来越老，但天地不会随着时间的推移，越用越少，不会有所改变。

为什么呢？因为“天行健”，它至刚至健至有力量，所以不会让天的“形”受损。

我以前不明白，为什么我做别的不行，感觉全不对味，但你让我坚持读书写作，我几乎从不觉得累。

读了这段话我懂了，因为对于我来说，读书写作就是在发挥我的“天”性。

在发挥“天”性的时候，我的身心像天一样，至健至刚。所以不仅不累，还会从中获得能量。

2、坚持天性，则能摆脱依赖

《周易注疏》上另一段打动我的话：

庄氏云：天地纲缊，和合二气，共生万物。

然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，

故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”，《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。

这段话翻译过来是说：

天地的和合之气，生了万物。在万物之中，像动物这种有灵性的，它能跑来跑去，受“天气”的影响多；像植物这种没有神识的，扎根在土地上，不能动，受“地气”的影响多。

我这才明白，人是高级动物嘛，难怪人的心情容易受天气影响。就像曾师讲的，“密云不雨”（云很厚，但不下雨）是让人很难受的一种天气。

但我更大的收获是，这段话让我想起梁冬老师对松柏的评价。

同样是受制于地气，大部分植物都春天开花、夏天长叶、秋天结果、冬天落叶，随着季节的变化而变化。但松柏不一样，它有自己独特的内在个性，所以超越了对地气的依赖。

这“独特的个性”，我想正是天性吧？植物有，人更加有，天生每个人都不一样，每个人都独特。

只是说，人有一个普遍的问题，就是没有办法认知自己。我们在镜子里的看到的，只是自己的映像。同样的，我们除了看不到自己的“形”，也很难看到自己的心，自己的天性，要找。

就我自己的经历来说，在我还不明白自己的天命就是“读书写作”的时候，我很想跟朋友合伙干一件事，比如开个店之类。

现在回想起来，那时其实是我觉得自己的能量不够，需要借力。

一旦我决定坚持发挥我的天性（读书写作）后，我开始日渐沉稳，就像松柏比起对地气的依赖，更依赖于自己的天性一样，“岁寒，然后知松柏之后凋也”。

3、发挥天性，则能“久行其正”

关于天性，《周易注疏》里还有一段金句。

“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也，言若不能以性制情，而不能久行其正。

翻译过来是说：

“不性其情，何能久行其正”这句话的意思是：一个人的天性，就是它的本质，它是正而不邪的。一个人的感情，喜怒哀乐，则是一种欲望。

人如果不以自己的天性，克制自己的感情、情绪，就没有办法始终很“正”。

哎呀，这一句话我体会太深了，举个例子：

每一个妈妈都很爱自己的孩子，爱孩子就是妈妈的天性。但是娃一旦各种不听话，我们就会情不自禁地想说点难听话，甚至想揍他一顿，这就是没有用“性”控制好“情”，是不正的。

因为不正，所以和孩子相爱相杀，不再只有爱。

综上所述，天性对于每个人来说，就是如此重要，你了解自己的天性了吗？