人生在世，人人都想能逍遥。但是想要得逍遥，一定得先认识自我。既已明了自我，便需要葆光。
庄子说：“注焉而不满，酌焉而不竭 。”
良好的精神状态就应该能持续给予，且永不枯竭，这就是葆光的境界。而欲葆光养生，关键便在于不妄随、不妄知，做到形神相依，自得其所。
不妄随，不妄知
庄子说：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。
人的生命有限，而知识无穷，若以有限生命盲目追逐无限知识，必然危机四伏。庄子并不是要人停止追求，而是告诫人们要讲究方法。
妄随的现象在我们生活中屡见不鲜。很多人盲目跟风养生潮流，听说了某种保健品功效神奇，便不假思索大量购入；听说某种运动方式流行，便不顾自身身体状况拼命尝试，全然不顾自身实际需求。
还有的明星为追求极致身材，盲目跟随流行的节食减肥法。起初体重迅速下降，可不久后身体便亮起红灯，免疫力降低，频繁生病，精神状态每况愈下。这便是盲目跟从、不考虑自身身体机能的后果。
真正的养生，不应被外界潮流裹挟，而应如庄子所倡导，坚守自我，聆听身体的声音。
谈及妄知，许多人在养生时，一知半解便急于实践。只听说某种食物有营养，却不知过量食用可能带来的危害；仅仅了解一点运动的皮毛，便在没有专业指导的情况下过度锻炼。
庄子认为，人们常常被自己片面的认知误导，在养生之路上误入歧途 。
生有涯，而知无涯，不讲究方法，一味盲动怎么行呢？
形神相依，自得其所真正的养生是什么呢？
面对疾病的人，态度千差万别。有人患病后，怨天尤人，将病因归咎于命运的不公；有人四处求神问卜，把康复的希望寄托于虚幻的神灵；还有人被恐惧笼罩，惶惶不可终日 。而庄子告诉我们，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”
真正领悟养生之道的人，面对疾病能泰然处之，因为他们明白，形体与精神是相互依存的。过度执着于形体的完好，反而会被病痛束缚，只有让形神和谐统一，才能在疾病面前保持内心的安宁
佛教中有位大德高僧，一生于深山修行。他每日粗茶淡饭，坚持禅修，不追求物质享受，也不会为外界喧嚣所扰。一次，他身患重病，却神色平静，安然进行日常修行。旁人问他为何如此淡定，他回答：“身体的病痛只是暂时的，内心的宁静才是永恒的。我通过修行，让身体与精神达到平衡，无论疾病与否，我都能自得其所 。” 高僧之言，恰与庄子形神相依的养生理念相契合。
庄子讲过庖丁解牛的故事，庖丁之所以能游刃有余地解牛，是因为他经过长时间的观察与实践，对牛的身体结构了如指掌，达到了 “以神遇而不以目视，官知止而神欲行” 的境界。
养生之道亦是如此，从最初的调息养气，逐步修炼，直至最终达到明心见性的境界，这是一个循序渐进、不断提升的过程。
然而，世上大多数人往往仅注重外在保养，只知通过服药治疗疾病，却忽略养神才是预防疾病的关键；只关注身体表面的痛痒，却对精神的修持置若罔闻。
须知，身体犹如精神的栖息之所，精神则是身体的主宰，唯有形神皆妙，内外和谐统一，方能体会到养生的精妙之处。
庄子笔下匠人眼中的废材，既不挺拔，也不繁茂，看似毫无用处。然而，它却在风雨中屹立多年，历经岁月的洗礼，依然坚守着自己的位置。
它不妄随其他树木追求娇艳的花朵或高大的身姿，也不妄知外界对它的评价，只是遵循着自然的规律，静静地生长 。
这不禁引人深思：究竟是那有用之材更为可贵，还是这看似无用的更值得赞叹？
究竟是该将疾病视为人生的忧患，还是应该把内心的不安定当作真正的忧患？
庄子曾言：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”
我们在看待生命与健康时，确实也应当拥有这般豁达通透的视角。不被外界的声音左右，不被片面的认知误导，保持形神的和谐，自得其所 。
现在我们处于快节奏、高压力的社会环境下，更容易陷入妄随、妄知的泥沼，也更难以做到形神相依。现代社会的信息爆炸，使得各种养生理念鱼龙混杂，人们往往在盲目跟从与片面认知中迷失自我。同时，高强度的工作与生活压力，让人们无暇顾及精神世界的滋养，导致形神分离。此时，庄子的养生理念更显珍贵。
愿我们在有限的生命时光里，能够不妄随，不妄知，深入探寻适合自己的养生方式；在求知的道路上，讲究方法，合理分配精力，避免过度消耗。同时，学会在忙碌的生活中停下脚步，通过冥想、阅读、亲近自然等方式滋养我们的精神世界，让身体与精神相互滋养、和谐共生。
如此，方能不负此生，不负流年。
