湛若水是明代著名的思想家，鸿儒，他创立的“甘泉学派”，与王阳明的“阳明学”并称为“王湛之学”。二人互道心声“三十年来未见其人”，《明史》云：“时天下言学者，不归王守仁，则归湛若水”，湛氏书院遍及大半个中国，门人弟子4000余人。
然而，湛若水不像王阳明对道家（他把道教当作道家）那么宽容，标题中之所以说“境界”，是就其“门户之见”的心胸而言的，若把道家当作“异端”思想来理解，那么，湛若水的理解就是“正确”的。
正如司马迁感慨的那样：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。‘道不同不相为谋’，岂谓是邪？”难道做学术就得是这样的情形吗？
撷取湛若水对老子关于“圣智”“仁义”的批评，通过与其他大儒“老子注”的比较，来看湛若水的门户之见有多深！
《道德经》18章说：大道废，有仁义。知慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣（湛若水的版本，下同）。
湛若水解释说：仁义忠孝根于人心之本然，天理之当然，天下古今之所共由，即大道也，岂舍此而别有所谓大道耶？
湛若水把仁义忠孝等同于“大道”，认为天下万物莫不由此而出。认为舍弃了仁义之道，难道还有别的大道吗？
这是湛若水根本不顾及老子所说的“道可道非常道”的思想，老子所说的大道，乃是超越人为制定的仁义道德规范的“自然之道”，这才是永恒不易的万物之根本，而“仁义礼”属于逐渐下滑的末端。当“道治”这个根本被放弃的时候，才会退而求其次，相继实行“德治”“仁治”“礼治”。
但在老子的“道治”思想下，实行“礼治”，则意味着社会已经到了“忠信之薄而乱之首也”的严峻程度。这是老子一以贯之的“道治思想”。
要说“辟老”名家，朱熹比湛若水要出名得多，但他不像湛若水那样辟老没底线，基本的事实他还是要顾及的，他说：“他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好……《礼运》中‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”
另一个“辟老”大佬王夫之，把老子定位为“不公、不经、不祥”三者兼而有之的“邪说”，但他对老子思想的解读，尚能基本遵循文本，他引用王安石、李息斋的老子注说：“道隐于无形……此其所以每降而愈下也”。
就是说，从“道”开始，往下到“仁义礼”是一个每下愈况的过程。
通过比较可见，湛若水注解老子，是站在“仁义就是大道”的预设立场上而言的，因此他不会承认在仁义之道之上，还有一个非人为的自然之道。
19章绝圣弃智说：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
湛若水解释说：圣智仁义孝慈，乃人之心而人之所以为人者，反欲弃绝之，是自绝其生理矣，何耶？又可与巧利拟伦耶？
他的意思依然是站在“儒道之外没有道”的立场上，认为圣智仁义孝慈是人的大本，若连这个都绝弃了，是连性命都不要了。何况人性之本怎么能跟“巧利”这个大本之外的“欲望”联系在一起呢？
而老子要绝弃的是神化的事物和权谋之术，是人为制造的道德规范，是智巧贪欲。没有这些人为强调和操控的道德规范，民自然会归之于孝慈，社会自然平和而没有涉险犯科的盗贼。
庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”，人各归之于自然之道，则孝慈之德自在其中也。
南宋最后一位大儒林希逸说：‘’吾夫子尝问礼于聃”，老子之言“皆不畔于吾书”，并引朱文公（朱熹）之言曰“然则前辈诸儒亦未尝不与之”，“而吾儒又指以异端”。
林希逸认为：我先师夫子问礼于老子，可见夫子对老子之态度，他的书也跟我儒没什么冲突，朱熹认为前辈诸儒也并不排斥老子。但是后儒一味跟风，指责老子为异端。
林希逸的评价还是很公允的，他对这“三绝三弃”的理解是：
“圣知之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之，而天下自利。仁义之名出，而后有孝不孝、慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归于孝慈之中，而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗也。
圣知、仁义、巧利三者，皆世道日趋于文，故有此名。”文字比较直白，相信都能看明白。
湛若水对20章“绝学无忧”的解读：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
湛若水：纔学便乐，纔不学便忧，老子反云云，可谓不顾误了后人矣。岂不可畏？岂不荒远？善恶之极，有如天渊，而谓唯阿之间已耶？
湛若水是以孔子的“学而时习之不亦乐乎”来评判老子的，所以他认为“学习”才有乐趣，不学就没有乐趣，并说老子反其道而为之真是误人匪浅，如此说法岂不可怕？善恶之间，如同天渊之别，怎么能说顺从与苛责没什么区别呢？
但理学大家林希逸说得好：老子“此等字义不可与儒书同”，“学”谓“俗学”。大儒陆希声《老子真经传》说：圣人之学所以为道，道胜则世治；俗人之学所以为利，利胜则世乱。老子恶“俗学”乱世，因谓绝之则无忧。
事实上，从韩非子以来，多数学者都将“学”理解为“俗学”，他说圣人学道，俗人学“说教”，所以说“圣人学不学”。河上公说：学谓政教礼乐之学也。
所谓“唯与诃”，“美与恶”，表达的是情态，前者是应对的态度，即恭顺与轻慢，实则同出于一口。后者表达的是好恶，与“天下皆知美之为美，斯恶已”是一个意思。
称许跟讨厌其实完全出于个人情绪，并不代表“唯与诃”，“美与恶”的对象真的如此，你讨厌的可是正好是别人所喜爱的。老子之道混而为一，没有尊卑上下、内外阴阳，不像湛若水那样，非要把事物分出个高低、善恶来。
他对这面一段话的理解，很简单：
众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止，众皆有以，而我独顽似鄙。
他说：圣人与人物同春，又何暇较较云云？
他认为：圣人与万物一体，哪分彼此？而老子所云，正是圣人与世俗是大不同的，并且“荒兮其未央”，悬殊太大了！
王弼对此一章总结说：叹与俗相反之远也，世人有欲有为，迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，圣人心无所别析，意无所美恶，闷闷昏昏，若无所识，故曰“欲独异于人”。
庄子云“独与天下精神往来”，即此。
他解释“我独异于人，而贵食母”说：曾子回车於胜母之庐，而可以食母为言耶？亦忍闻矣！
老子以母喻道，所谓“贵食母”，就是圣人独以道为贵。
而湛若水是把喻体当本体，以为“贵母”就违背了曾子耻于“胜母”之虚饰，不仅不以之为耻，反以“贵母”说事，真是有伤圣道，不堪闻也！
《史记．鲁仲连邹阳列传》云：“臣闻盛饰入朝者不以利污义，砥厉名号者不以欲伤行，故县名胜母而曾子不入，邑号朝歌而墨子回车。”
王充《论衡．问孔》：“孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾，避恶去污，不以义耻辱名也。”
所谓“胜母”，是后人避讳恶名的意思。
但老子“贵食母”是以母为贵，恰与“胜母”之意相反，何况这只是一个比喻？
正如朱熹所说：老子做许多言语，如何无可取？即便是佛陀，亦有可取指出，“但归宿门户都错了”，不是我门户的，大体上都是错的。
如此这般的排斥别家学说，这才是宋明理学既学道学佛，同时也辟老、贬佛的真相。
