前两天有个叫某“散人”的朋友自称他的网文都属于佛学的偈语之类，深刻而简捷，要我不要纠结于文字，而是要“悟”，他希望我珍惜今生缘，多参多悟，如果能得到他的“灵应”，我就可以前往某山某草庐得以面授机宜。
他说的那么高深，我当然很感兴趣。但看了他的账号，道家的名号，佛家的偈语，感觉有点杂，除了一些“古体诗”，就只有极少的几篇文章和微头条，全是古文字写成，接近秘讳文化或谶纬学，很难读懂，当然也可以理解为文理不通。
比如他说：“姬昌他写《道德经》，不是子孙治邦国，是要革商命，打天下。”
他安装的是特殊输入法，比如他的“道”字是“行”字内一个“人”，其他字查不出源头，既不是楚简本，也不是帛书本，更像道教的合体字。
这都不重要，重要的是他说自己是“参透天道的第一人”！
我们有一个基本的思维定式，那就是面对自诩第一的人，最初的自然反应就是质疑。而我的质疑却遭到他毫不留情的讥讽。
现在他已经拉黑了我，只能凭记忆大致说一下他“传”给我的悟道“法宝”。
他说周王朝设立四辅掌教化，聃公就是四辅之一，第一任聃公是周文王的第九子，老子是23世聃公，老子天生异象，周灵王赐“老”之称，他是周景王的伴读，也是周敬王的礼师，《道德经》就是他汇集历代聃公智慧的大成之作。
但是他在另一段文字里却说：聃公老子，生于天地之先，无衰老之期，故曰“老子”，所谓《五千文》上下经，实则天人之自然经，从天人之经到《道德经》，中间仅一纸之隔，却玄冥不可得知，无他，玄机在焉。
我问了一句：你不说《道德经》是姬昌写的吗？
他说：这些问题不是你这个时候该问的，你现在的任务就是先听讲，现在的你，是先“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，时机成熟，根本不用我回答，一切问题自会“天门开启”、“明白四达”。
我问他可否透露一点？他说的话是没法在这打出来的，全是敏感词，一句话：不要问，都是水到渠成的事。
他提醒我：天网恢恢疏而不失，我的信息波会随时触动他的“道网”，那就是我的“天心”在向他呼叫，那时候便是我的入门之日。
我真的很期待，然而，因为我对他的说法有点迟疑，他便告诉我：你还是老老实实做你的学问吧。我再问，就已经发不出去了，他就拉黑了我。
对于这段失之交臂的“奇遇”，我倒不觉得有什么损失，因为本就没曾拥有过。但是我的质疑却与日俱增：老子是周文王第九子的后裔？何来聃公世家的世袭罔替的“礼师”之说？老子“生于天地之先，无衰老之期”，与神话何异哉？
神化别人尚可理解，要说自己是参透天道第一人，不用我说，估计信者不多。
网上自诩“第一”的何其多也，你信吗？我接触最早的几个文化领域的创作者，我的好友中就有几个自称第一的，有的是“悟道”多年的，有的是道德经解读的终结者，有的是老子之后第一人，有的是站在王弼河上公肩上的得道者，有的是诅咒发誓般地声称“你不跟我学，你就永远摸不到大道门径”的……
我想，经常写作或浏览头条号的朋友应该有印象。
以前，我曾写过不少讨论文章，有不少是直接就好友的文章进行点评交流的，还有不少好友完全处于交流的目的，欢迎对他的观点进行批评的。
不管是什么样的“第一”，只要原意交流，都是值得尊重的。比如好友，我们之间的每一次交流火药味都很浓，但这并不影响我们的各自发展和日常的交流。
想起好多朋友，比如，，还有的朋友时间久了想不起来，想起来也@不上了，他们都曾有过自我标榜或我“印象中的第一”。记得跟溪谷是互相关注的，快三年了吧，现在找到他的账号才发现，我们不知何时成了路人。
记得他有一个标签是“做《道德经》解读的终结者（现在找不到了）”，乍看起来有点“大”，其实，也不为过，现在看他的文章，觉得他对老子思想的理解方向与水平，与我曾经的记忆还很吻合，他确是很纯正、很厉害的解读者，可能在当下的道德经解读者群体中，没谁能入得了他的法眼。
其实我也有点这种倾向——也许这是个共性
但他有个小缺点，不善于，甚至很排斥交流，这一点，还是值得引以为戒的。
下面这些所谓的“第一”才是全网最值得警惕的陷阱想了一下，那些自诩“第一”的，除了网上“民哲”们的自娱自乐者之外，真正值得警惕的是那些大名鼎鼎的专家、教授，比如某“哲学王子”，某迎合世俗文化的三教圆融大咖郭某承，千年解老第一人的“与某尢”，“王弼之后第一人”的沈某增等等。
下面以某“道学宗师”为例，看他们的“第一”到底是什么样的水平。
道学宗师，千年解老第一人的“老子注”厉害在何处？
前两年，《与无尤对位译解道德经》”造势很成功，人物介绍说：他在哲学、文学、道学、家庭教育学、市场竞争学等领域皆有建树。
对他的“赞词”极具冲击力。比如：“千年解老第一人”，“道学宗师”，“道德经译解史上集大成之作，前无古人”，“无法逾越的高峰”，“如旱地惊雷，横空出世，一举肃清了两千多年来笼罩在《道德经》注解领域上空的旱霾，照亮了《道德经》文化传承和发展的新航程”……
这些激动人心的赞词让人心潮澎湃，下面选取部分章节的解读，来看看“千年解老第一人”是如何理解《道德经》的。
23章：希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎……信不足焉，案有不信。
“与先生”的译文：
“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目……天地的妄作非为尚且不能长久，更何况人呢？……有的人对这些话的相信程度不够，有的人根本不相信这些话。”
“与先生”最满意的，也是最有特色的就是对第一句“希言自然”的译文：“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目。”
你觉得他的解读如何？
他采用的好像是帛书本《老子》+传世本的混合本，他的使命是：以“引道入世”为己任。
既如此，那就应该从“道”和“权力者”的角度来理解老子的论述，因此，“希言自然”就是：大道不干涉，万物才能有自然而然的状态。这是大道“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”的属性决定的，这是无可争辩的老子思想常识。
这也是圣人无为之治的天道依据。
而他把“希言自然”这个大道“希言”不干涉的根本属性理解为人们日常所听不到的话，一下子将形而上的大道，拉回世俗文化。认为不常说的话更接近事物的本来面目。
天地，而弗能久，又况于人乎？
原意应该是：天地比人类厉害多了，天地时而狂暴产生的风雨尚且不能持久，侯王以暴政对待百姓更不能长久
“与先生”把它解读为：“天地的妄作非为尚且不能长久，更何况人呢？”
试问：狂风暴雨是自然现象，怎么会就成了“妄作非为”了呢？既然是治道的角度来解读，为何不突出“侯王”，而降为普通的“人”呢？
信不足焉，案有不信。
他对“信不足焉，案有不信”的解读是：“有的人对这些话的相信程度不够，有的人根本不相信这些话。”
这样的解释仍然停留在世俗文化的层面上，世界上任何“真理”都可以有人信，有人不信，此类政治正确的话来，根本触及不到老子的思想本质。老子主张无为之治，他不会讨论这些家长里短之类的话。
老子的对话方式始终是以“道”或“圣人言”来要求权力者实行无为之治，警告说不可半信半疑，又辅之以政教礼乐之治，权力者自信此道不足，叫百姓如何会信你无为呢？
正如苏辙《老子解》所说：“吾自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。”
史上“注老”名家，比如王弼、河上公、唐玄宗、宋徽宗、吴澄等解释这个思路，“尤先生”的解老，走的是“扫荡”思路，即意欲全盘推翻传统解读，另辟新路，可见初心尚可嘉，其道不可行。
范彦芳一再强调老子之道是治世的，亦可引入企业管理，他但始终脱离论述主体泛泛而谈，不能切入主题。
“与先生”对62章“有罪以免与”的译文
原文：
古之所以贵此者，何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
与无尤的译文：
古代重视道的原因是什么呢？不正是说：人们没有的，道可以帮助他获得；人们做错的，道可以帮助他改正吗？所以天下人才如此尊崇道。
“与先生”坚持从圣人之治来理解老子思想，但他的所有解释全是以世俗文化的角度来解读的，都是徘徊于老子思想的意蕴之外，所谓“有罪以免”是“以免有罪”的倒装句，即事前防范，而不是事后求神拜佛祈求赦免，若此，“道”岂不成了神佛？
老子原意说：权力为道，可以预防对天下人的犯罪，是要“为之于其未有”，这句话是说：不就是认为希求有所得：避免权力对百姓犯罪吗？
权力有道而“无为”，而“无为”的核心是“以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗能为”，不以暴政侵夺百姓利益，这样才能“有罪以免”。
从圣人之治方面解道，唐玄宗理解的很到位，他说：“岂待有罪方求免也”，“免陷于罪邪”。
