庄子汪洋辟阖，仪态万方，把帝王将相、三教九流的众生相都浓缩在了他的“五条鱼”里：
要么“有所待”而扶摇直上；要么“无所待”而畅游于江河之间；要么挣扎于干涸的车辙里，心如死灰；要么“相濡以沫”，苟延残喘于生命的最后的温情里……
作为陪衬的其间众生：蝉、斑鸠、麻雀、大椿等，以及出场人物唐尧、商汤、肩吾、监河侯，宋荣子、庄周和惠施、尧舜、夏桀等，或积攒力量，借势起飞，逍遥于天地之间；或充当看客兼评论员，替“世俗”发声；或自适其适，蝇营狗苟，乐享着温水煮青蛙的当下温情……市井百态，人生况味，被庄子绘成一幅人生长卷。
看完这幅“人生长卷”，每个人都应该能从中找到自己的对应的哪条“鱼”，那么，你是现实中的哪条“鱼”？你希望做哪条“鱼”？
濠梁之鱼：优哉游哉，波澜不惊宰相惠施要到梁国东南边境视察，顺道邀“辩友”庄子同往。此二人三天不见如隔三秋，但每次相见都是一场刀光剑影的交锋。
但二人感情至笃，惠施死后，庄子孤寂难耐时就会跑到惠施的墓前倾诉：“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣”：你这个惠子啊太不地道，留下我一个人，也没个对手，多寂寞啊！
他们吵着吵着，来到了濠水，此水是梁国与楚国的界河，他们来到桥上休息，同时也在寻找着下一个争论的话题，对于他们来说，争吵才是生活的意义。
时值仲秋，濠水如碧。庄子凭栏，但见绿水如蓝，鱼翔浅底，于是自由主义大师随口道：你们这些鲫鱼自由自在多开心啊，如同此时此刻的庄周！
看着庄子幸灾乐祸的样子，惠施很不爽，接茬怼道：自作多情有意思吗？子非鱼，焉知鱼之乐！”
庄子立马回应：我跟鱼说话，你插什么嘴？你又不是我，你咋知道我不知道鱼之乐？
惠施没好气地回道：正因为我不是你，所以不知你。如同你不是鱼，所以你也就无从知道鱼。
话说到这里，似乎就应该结束了，因为惠施已经把话说“绝了”。对于他们来说，生命的意义还在于“绝处逢生”，庄子说：
不是你先问我从何以得知鱼之乐的吗？如此发问，就证明你默认了我已知鱼之乐 ，只是脑瓜子不灵光，不知道我从何而知罢了。这不是问题，此时此刻，我就站在这濠梁之上，我高兴，因此，我就知道鱼也是快乐的。
其实，“鱼”是一种本然而简单的存在，有了水，它们就是快乐的，它们没有人那么复杂，更不会跟谁比长短。
河里的鱼既不像小水沟里的鱼，浑浑噩噩，且有枯水之忧，也不像北冥之鱼那样气势磅礴，动辄广千米、飞万里，但生活还算平静，像极了芸芸众生中的你我：优哉游哉，波澜不惊。自己快乐，整个世界就是花海。
北冥鲲鱼：扶摇直上九万里，凭风而已在庄子的“鱼系”中，有一条形象最丰满，最逼真，涉及众生最多，最为世人津津乐道的大鱼，那就是北冥之鱼：“鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”
这条巨鱼，每次起飞，水击三千里，扶摇直上九万里，怒而飞，其翼若垂天之云，翱翔于云天之上。此后乘奔御风，光是空中旅程就得半年。这是朝菌、蟪蛄连想都不敢想的事情。
不符合“常规”的人，就会被人质疑，秋蝉和斑鸠就不信邪。秋蝉口才好，是昆界教授；斑鸠年寿高，见识多，是羽界智叟，二人来回于林间，苦口婆心地“辟谣”道：
“如今这世道，真是林子大了什么鸟都有！我们想飞便飞，什么榆树檀树，廊房庙宇，想去便去，不想去就在家里唱唱歌，聊聊家长里短，欣赏一番风景，多逍遥自在。咱要是想去远方转转，一时飞不到，那就中途找个枝头歇歇脚，接着再飞。你们说：那鹏鸟高飞九万里，耗时半年出趟门，值得吗，可信吗？”
鴳雀附和道：“那厮真是语不惊人死不休，一天不吹都过不去。咱这翅膀一拍，双腿一跳，飞降于蓬蒿之间，逍遥于草木之上，已是飞行之极致，什么水击三千，什么高飞九万，鬼才信。”
面对此情此景，你咋看？小鸟与鹏鸟之间，层次的差距太大了。朝菌不知晦朔，井蛙不可语海，有的人总喜欢拿自己的脚去量别人的鞋，对别人的鞋子说长道短，总认为自己的“是”，来断定别人的“非”，岂不知以“正”正其不正，恶知正者之固将不正邪？
有些人的生存方式，你可能永远不懂。因为物各有性，识见不同，情之所至，性之所使，适己即可，自然便好，以己之见而判定别人的是非短长，本身就在制造是非短长。
鲲鹏的心胸大，舞台也大，一旦条件成熟，就会由鲲而化鹏，离水而飞天，它不会为了迎合蝉、鸠、鴳雀们的好恶而改变自己的生活方式。蝉、鸠、斥鵪们的嘲笑与非议，源于它们的少见多怪，以己之不能而妄加评议，只是不愿接受现实的相互慰藉罢了。
“涸辙之鲋”最悲哀，江湖之鱼最欢畅涸辙之鲋。庄子在《外物篇》里说，自己穷到吃了上顿没下顿的时候，就去求助于富甲一方的“监河侯”，没想到他很虚伪，他告诉庄子：您是天下大贤，岂有不助之理？快到收税时节了，届时我把封邑收取的税金借你三百金，可乎？”
庄子见他虚伪，反讽道：我在来你家的半道上听到有人呼唤我，原来是车辙沟里有条鲫鱼在挣扎，它说它是东海水族中的一员，现在落魄在此，只需斗升之水即可活命。
监河侯批评庄子：举手之劳，何不救它！
庄子说：是的，我告诉它，我将去游说吴王越王，引西江之水以救之，可乎？鲫鱼大骂说：我将死于伪君子！
泉涸之鱼，江湖之鱼。这两种鱼出自同一句话里。
庄子在《大宗师》里还写到一条类似的鱼，后人却将它曲解为：这是面对生存危机，把生的希望留给别人的高尚道德品性，并予以歌颂。
岂不知那是庄子对生命的悲歌，有一线希望，鱼也不至于“相濡以沫”。
庄子说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
所谓的相濡以沫，不过是苟延残喘，维持生命的无奈。如此亲密的恩爱，哪里能跟在江湖里畅游而彼此相忘的鱼相比呢？与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，还不如把他们都忘掉而与道化而为一。
“相濡以沫”是庄子“鱼系”里最悲催的鱼，它们过着看似亲密恩爱的生活，享受着脉脉温情的片刻时光，实则失去了浪游江河的本能，其结果只能成为“枯鱼之肆”的鱼干，类似于“吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之”的结局。
当大鱼置身于海滩，就连最不起眼的蚂蚁，也能使它困苦不堪。如同俗语“虎落平阳遭犬欺”。
所以，庄子的“相濡以沫”表达的是：与其痛苦煎熬，不如彼此放过，回归本然，自由自在地生活，说什么情深谊长，还不如一声道别，你去你的辽河，我去我的珠江，将爱珍藏，水各一方。鱼有水才是天堂，人有道才能久长，不为短暂的温存，而贪求一时的欢畅。
所以，濠梁之鱼为芸芸众生的生存写照；北冥之鱼是一方巨擘的写照，然而它也不是庄子所赞赏的，因为它要“有所待”，它要受外力“风”的限制，还不是自由自在的、逍遥的；最苦情的莫过于“涸辙之鲋”和“相濡以沫”的“泉涸之鱼”。
“相濡以沫”是对“离道”的比喻，但其直观意义却不乏对苟延残喘的生命表达的一种无奈与沉重。
最值得成称道的是“江湖之鱼”。江湖深矣远矣，没有鱼翔浅底的浮华与灿然，却无拘无束而“无所待”，那是鱼的理想状态，也是对大道的形容。
老子说“鱼不可脱于渊，国利器不可以示人”，鱼儿离水则受制，暴力待人则民反。为道则安。
