《法华经》有云：“若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍，纯行魔业。”

如果菩萨不惩罚恶人，令恶人败坏正法，这时就连菩萨也成了恶魔。正义得以伸张，恶魔得以正法，就是最大的慈悲。不显金刚之怒，不见菩萨慈悲。

如阳明先生所说：“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”以菩萨心肠养心，用金刚手段谋事，才是一个人最高级的修行之道。

01 心存善念，福常至

所谓心存善念，便是内心保留修善之念。没有贪念，没有愤恨，没有害人之心。心存善念者，常怀慈悲、常施善行。这是做人的态度，也是为人处世之道。

“人之初，性本善”，善良是一种初心。是不论贫富、不计贵贱、不问出身，始终是对生活的弱者心怀善意，愿意凭己之力施予善行。

《了凡四训》中说：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”一个人心存善念，常施善行，哪怕福气没有到来，祸患也早已远离。

与人为善者，众善之，常怀菩萨心肠，福常至。心存善念，与人为善，修养美好的德行，不仅常有善报，人生之路也会越走越宽。

02 原则有度，保良知

心存善念是初心，但不意味着对所有人顺从纵容无原则，真正的善要有锋芒。善良带锋芒，必须要有金刚手段，遇恶人不妥协不退让，对恶行有底线有力量。

用金刚手段行事，才能保护善良不受伤。《左传》里有一个故事：郑国的丞相子产得了重病，命不久矣。临终时，子产对继任者太叔说：“只有德行很好的人，才能够用宽和的施政方法来使民众信服；差一等的人最好用严厉的方法。”

太叔心地仁慈，不忍心严厉，便一直用宽和的方法施政。结果郑国的盗贼越来越多，他们频繁作恶。太叔后悔地说：“要是我听子产的话，就不会发生这样的事情了。”于是，他出兵围剿盗贼，把他们全部歼灭，才缓解了盗贼之患。

由此孔子总结到：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”用宽厚来调节严厉，用严厉来调节宽厚。宽严并济，国家才能和谐稳定。

阳明先生在剿灭南赣山贼流寇时，曾举了这么一个例子：“譬如一父母同生十子，八人为善，二人背逆，要害八人。父母之心，须去二人，然后八人得以安生。均之为子，父母之心，何故必欲偏杀二子？不得已也。”父母爱子之心是同等的，杀逆子（山贼）只为保护善子（良民）。如若一味宽厚，不仅是对逆子的纵容，更是对其他八子的伤害。

对于人而言，仁慈是本性。但光有仁慈还不够，必须依靠狮子般的凶猛，严厉有威慑，善良才会真正发挥力量。

03 善亦有道，行之有度

米开朗基罗曾说：“对好人行善，会使他变得更好；对恶人行善，他就会变得更恶。”这就告诉我们，行善也要分人，要讲方法，不能盲目施行愚善。

阳明先生在《告谕浰头巢贼》中说过这么一段话：“岂知我上人之心，无故杀一鸡犬尚且不忍，况于人命关天，若轻易杀之……我每为尔等思念及此，辄至于终夜不能安寝，亦无非欲为尔等寻一生路。”

阳明先生一心向善，从不想伤害土匪，剿匪之前都在想着为土匪寻生路。但在最后，他也表明决心：“尔等若习性已成，难更改动，亦由尔等任意为之。吾南调两广之狼达，西调湖、湘之土兵，亲率大军围尔巢穴，一年不尽至于两年，两年不尽至于三年。”

剿匪决心之坚毅，手段之果敢跃然纸上。因为他深知，菩萨心肠一定要有金刚手段护佑，一味的妇人之仁，只会让恶人得寸进尺。阳明先生给了土匪两个选择，如若土匪弃恶从善，他便不再追究土匪过往之罪，把土匪当作良民对待。如若土匪恶习难改，他就一定会用铁腕对待土匪。

阳明先生深谙复杂的人性，他乐于怀菩萨心肠待人，更勇于用金刚手段行事。对于我们做人行事亦是很好的启发：面对众生心怀善念，面对小人施以金刚手段，这是对自己的保护，更是对善良的保护。