师犹涉疑，后因过水睹影，大悟前旨。有偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
——《五灯会元》第十三卷 洞山良价禅师
白话直译：洞山良价离开云岩寺时曾问云岩昙晟：“和尚圆寂之后，如果有人问起和尚的真容，我该如何回答呢？”
云岩沉默良久之后才对洞山说：“只是这个。”
洞山良价对师父所说的“只是这个”心存疑虑，且这个疑惑透不过也放不下，一直堵在他的心里。
洞山心中揣着这个疑团离开了云岩寺，没过多久，云岩昙晟也圆寂了，洞山仍然没有找到回家的路。
洞山离开之时，云岩曾说的那句“此番别过，怕是难得再相见”一语成谶，此时的洞山仍然没有彻悟。
有一天，洞山良价趟过一条溪流时，无意中见到了自己在水中的倒影，刹那间体悟到了师父曾说的那句“只是这个”。此时，胸中的疑团顿消，他见到了师父曾给自己所说的真相。
此时，他对上了师父的答案了。
一股真情从胸中涌出，于是作了一首开悟偈：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
鉴赏评说：云岩昙晟的真容在哪里呢？不在任何人的眼中。无论观者如何描绘，都是假的。真的就在那里坐着呢！“真我”不是所描绘的任何之一，恰恰在“我”的认知以外。
现象即本质，任何脱离现象的描绘都是假的。
这是对于云岩昙晟来说的真我，那对于洞山良价呢？真我在哪里？就在此刻的“描绘”之中。真我不是能见的“眼耳鼻舌身意”，也不是所见的“色声香味触法”，而正在“见”的行为之中。
离开这个“见”，则无一所得；执于这个“见”，则执假为真。
如果不介入，客观存在的外境对于你而言，等于不存在。就好比，对于这个苹果，不咬上一口，苹果的味道终不可得。
但是，一旦介入，客观存在就变成了你的感受，又不是那个本来了。你尝到的味道仅仅是你感受到的味道，并不是那个苹果的真正味道。
苹果的味道在苹果那里，并不在你这里。真相总在人的认知以外。但如果离开认知，真相对你而言也就毫无意义了。
王阳明说“心外无物，心外无事”，就是这个道理。
水中的倒影，它来自于洞山良价这个本体，但洞山良价并不是那个影子。所以洞山良价才说：渠今正是我，我今不是渠。
一切所得都是真我在外境上投射而得到的影像，一切影像的存在都离不开真我。外境就如一面面镜子，在镜子中呈现的，都是自己。所以才是：我今独自往，处处得逢渠。
那还要到哪里去找真我呢？他不就在当下的一切妙用之中吗？他在生起妙用，却不是妙用的任何之一。所以才是：切忌从他觅，迢迢与我疏。
洞山良价此时的感受就是禅宗所说的明心，见到了那个本来。当下一切，都是自心展现。那个自心，就是一切的源头。
用另外一句古话就能表达洞山良价的这首开悟偈：千江有水千江月。
只要有月亮，哪怕是一个不起眼的小水凼，其中呈现的月亮与大江大河中的月亮并无分别。天上的月亮就是那个能生万法的“我”，一切水中的月亮就是洞山所说的“渠”，“我”的投影。
千江中的月影都不是真的，真的不在万法之中，恰在千江之外，正在天上挂着呢！这不就是佛陀所说的“天上天下，唯 我独 尊”吗？
即使体悟这个境界，也仅仅是明心而已，距离见性还有着本质的差距。如何是见性呢？万里无云万里天！
明心见“我”，是“有”；见性无“我”，是“空”。“空有”任何一端都不是。道，求而不得，不求自现。
禅师开悟前的一切作为都是为了明心，一朝亲见，终身不离。那如何才能见性呢？这就要靠修行了，在一切人与事中盯住自心并不被其束缚，红尘炼心，无有尽头。
明心是理透，言下顿悟；见性是实践，一辈子的事。
如果对云岩昙晟所说的“只是这个”还有疑虑，可以翻看上一篇文章。
