葬花魂耶？葬诗魂耶？——兼论古典文学的审美鉴赏门径
李 林
《红楼梦》第七十六回林黛玉和史湘云联诗，黛玉所对的最后一句，究竟是“冷月葬花魂”?还是“冷月葬诗魂”？此红学公案，至少已经打了一百多年的笔墨官司了。程高本、列藏本、甲辰本是“冷月葬诗魂”，而戚序本、蒙府本、梦稿本是“冷月葬花魂”，还有一个版本是庚辰本，是“葬死魂”，后来又改为“葬诗魂”。这里比较遗憾的是相对文笔最好的甲戌本并没有保存有这一回。如果没有更进一步的资料发现，估计这个公案会一直争论下去。
我们今天试从三个方面来讨论这个问题，力图比较清晰地把其区别解析出来，进而判断到底是采用哪个字好。
一
我们先看这两张图，它们描绘的都是凹晶馆联诗的画面，大家觉得哪张图画得更准确更符合原著呢？
很明显是右边这张图画得更准确，因为文中明明白白写着：“湘云笑道：‘可是又见鬼了。我是不怕鬼的，等我打他一下。’因弯腰拾了一块小石片向那池中打去，只听打得水响，一个大圆圈将月影荡散复聚者几次。只听那黑影里嘎然一声，却飞起一个大白鹤来，直往藕香榭去了……”
注意：书中交代这里是一只鹤，这就给大家一个联想了：鹤一般都是双宿双飞的，自然界也很少有单只鹤独立生活，所以仙鹤除了被赋予长寿的象征，也喻指爱情的忠贞。
不妨再对照看一下曹雪芹笔下与仙鹤有关的情节。第二十六回贾芸拜访贾宝玉，走进怡红院，原文有一句描写：“只见院内略略有几点山石，种着芭蕉，那边有两只仙鹤在松树下剔翎。”须知在建大观园的时候，就已经有专门有采办鸟雀的“自仙鹤、孔雀以及鹿、兔、鸡、鹅等类，悉已买全，交与园中各处像景饲养。”当然这个仙鹤肯定是要人工饲养喂熟的，保证它不能乱跑乱飞。
书中还有一例，在第三十六回，薛宝钗到怡红院，但见“鸦雀无闻，一并连两只仙鹤在芭蕉下都睡着了。”注意，这里又出现了芭蕉，并且芭蕉对应着的也是两只仙鹤。
若从文笔技法分析，“寒塘渡鹤影”取意于杜甫诗：“蝉声集古寺，鸟影度寒塘。”及苏轼《后赤壁赋》“适有孤鹤，横江东来”。《红楼梦》中与“鹤”关联最紧密的，无疑是史湘云。再比如在第四十九回写湘云外貌为“蜂腰猿背，鹤势螂形”；还有第五十回湘云的对子有“石楼闲睡鹤”。我们知道曹雪芹无一闲笔，所以“鹤”这个意象对湘云有着特殊的意义。这就很清晰地说明“寒塘渡鹤影”中的“孤鹤”与史湘云的命运是特指、自指性的关系，而不是泛指、他指。总之，孤鹤象征着史湘云的未来命运。
所以，下一句林黛玉所对的“冷月葬？魂”，一定也是自指、特指，而不是泛指、他指。因为这两句诗，其实就是两位闺阁各自的命兆谶言。
那么，跟黛玉命运相关的究竟是花魂还是诗魂呢？
许多人认为这里当然是“花魂”，因为在《葬花吟》里，林黛玉明明已经写道：“昨宵庭外悲歌发，知是花魂与鸟魂？花魂鸟魂总难留，鸟自无言花自羞。”既然《葬花吟》及书中其他多处都已经提及了花魂、鸟魂，因此花魂当然可以用来指代林黛玉。
然而，在《葬花吟》里，“花魂”是他指、泛指，她眼里的“花魂”不但预示着自己的命运、同时也预示着大观园里众儿女的命运，其结局都是“千红一哭，万艳同悲”。故这里的“花魂”并非只有黛玉才独具的特指、自指。
再者，“花魂”虽与《葬花吟》呼应，然而仅停留在“少女夭亡”的哀婉层面，却忽略了黛玉作为“诗人”的精神性死亡这一更深刻的悲剧，易将黛玉的悲剧简化为“红颜薄命”的俗套叙事，削弱了其作为“诗谶”的象征深度。只有“诗魂”，才是林黛玉的特指、自指。因为黛玉不仅是“花的化身”，更是全书最具诗人气质的角色。“诗魂”更可以代指其此岸生命与精神世界，进而暗示其诗才被压抑、被埋葬的悲剧。所以“冷月葬诗魂”才能与“寒塘渡鹤影”一样，成为黛玉、湘云的命运自指。
如果说怡红公子贾宝玉是“花中的王者”（因为他从小就给自己起个外号叫“绛洞花王”），那么谁才是“诗中的王者”呢？毫无疑问是林黛玉。只有林黛玉不但具备“花魂”，还具备其他众儿女不具备的“诗魂”——她是以诗为命的！
因此，既然 “寒塘渡鹤影”是史湘云命运的自指特指，那么“冷月葬诗魂”也只能是林黛玉个人命运的自指特指——她独具的“诗魂”，也终将被冷月所葬。脂砚斋批语中多次强调黛玉的“诗谶”属性，“葬诗魂”或暗指其才华终被世俗湮没。这个意境才更符合她的归宿。
让我们设想一下，如果曹雪芹在第六次增删中，若担心“诗魂”过于抽象，可借他人之口补充阐释。例如：在后续情节中，让宝玉或妙玉提及此联，叹道：“‘诗魂’二字，竟似谶了她一生！”或者通过脂砚斋批语点明：“‘诗魂’非指诗文，乃灵性也。黛玉之死，灵性先亡矣。”如此既可保留原句的深邃，又为读者提供解读线索，使“诗魂”的意涵不被湮没于文本的惯常性解读。
二
当然，相当一部分红学家及红迷会争议：你看这个“鹤”对“花”，都是名词，对得多工整——“诗”虽然也是名词，但并非活物，不具备生命特征，又岂能有魂？
这里就涉及到中国古典文学对仗技巧了。在普通常识的“词性”之外——名词对名词、动词对动词、形容词对形容词，还存在某种整体意境上的阴阳、虚实、显隐、动静、清浊、冷热、干湿等的微妙对称，此乃“反象以征”（对此进一步的了解可以查阅钱钟书先生的相关论述）。如果说“寒塘渡鹤影”是眼前实景的话，下一句最佳的出对应该尽量是虚拟想象的虚景——孤鹤飞过寒塘是实景，是“眼中所见”，则下一对句最好是“眼不能见”，这样才能烘托出意境。在这里“诗魂”超越具体物象，指向精神层面的消逝，与“寒塘渡鹤影”形成虚实对照，更具哲学深度——鹤是超逸的仙禽，诗是脱俗的灵魂，两者共同构成对“人间不值得”的终极解构。
我选了四句诗，大家可以具体揣摩体会一下，看哪一句更有诗意意境：
第一句为：“鱼跃练川抛玉尺，莺穿丝柳织金梭”。意思是鱼在水面跳起来，好像抛起玉尺一样非常优美，黄莺在丝柳中间来回穿梭，好像织金梭一样，你看这里对得特别工整，画面意境也特别好。
第二句：“重帘不卷留香久，古砚微凹聚墨多”。林黛玉就跟香菱说，你可不能学陆游的这种诗！这种诗为什么不能学？下文会做交代。
第三句是中小学生都熟悉的，杜甫的诗：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”。诗写得很工整，画面也很形象很生动！
第四句是李商隐的：“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”。
叶嘉莹先生曾特别举例说第一联并非好诗，同样第二联、第三联亦非第一流的好诗。为什么这三句都不好呢？因为它只是给你提供了一种“感觉”，而缺乏作者的“感兴”“感发”，并且其间的意味毫无波动，它没有给我们提供画面背后的那个情感波澜，画面意境上前后两句也没能呈现出差异性与层次感。
再比如我们常用的一些对子“生意兴隆通四海，财源茂盛达三江”“福如东海长流水，寿比南山不老松”“拳打南山猛虎，脚踢北海蛟龙”等，这些对子的上下两句意思是一样的，之所以犯了律诗“合掌”的忌讳，就在于它前后没有虚实照应的反差关系。
然而，上述李商隐的联句就呈现有明显的“相反的意象”，你看“沧海月明珠有泪”，这是脑海中凭空想象的：在遥远的海底下，那个鲛人在哭泣，因为这是一个神话传说，所以作者断然不可能看见这幅画面——凝眸再久也看不见。然后作者将眼神收回，从上一句的情境意象中清醒过来，猛一抬头，豁然如见“蓝田日暖玉生烟”——这不但是一个空间上远近照应的关系，而且一个是虚景的想象、一个是实景的回望；一个是看不见的，一个是看得见的。这个照应就是虚实相生、动静结合，就是一流的好对子。
所以“寒塘渡鹤影”是妙手即得、天然无比的即景写实，林黛玉听了，又叫好，又跺足，说：“了不得，这鹤真是助他的了！”这一句何等浑然天成！如果再即景写实以对，估计很难找到同等的场景，因此黛玉必然拿一个意象中的虚拟场景来对上联，这个虚拟场景，不可能会是眼睛可见的“花”及“花魂”。
有的学者还进一步附会说，黛玉当时看着月亮凝神发呆，拼命寻找灵感，她看月亮时自然联想到月中桂树，由桂树想到桂花，所以“冷月葬花魂”的这个花，应该就是桂花——这就太拘泥太胶柱鼓瑟了。
写律诗尤其讲究“词典”，即某一用词的特定含义指向，以及该词具备的典雅意象。“花魂”用在词、曲、歌行、散调等诗歌体裁上，是没有问题的，但是若在律诗中使用，其典雅性就稍逊于“诗魂”。这里我们有数据为证——
在“搜韵”上，“诗魂”与“花魂”的在历代七律中的使用次数上是132:35；在历代五律中的使用次数上是48:19；在五排的使用次数上是4:1。可见，在律诗体裁中，“诗魂”的使用频率大大高于“花魂”。
我们最后要解决的问题，就是为什么“诗魂”是林黛玉的特指、自指？诸芳群钗中，为什么只有她才配拥有“诗魂”这个称号？
因为黛玉是红楼群钗中诗性存在的最高象征，她孤注一掷的倾身于诗！《红楼梦》的核心是对生命虚无与精神湮灭的哲学追问，而林黛玉是全书最具诗性与灵性的角色。我在今年刚出的《红楼梦断诗灵在》书中，对林黛玉有如下描述：“诗成为她的另一种形式的存在”——没有诗就没有黛玉，所有大观园里只要有诗会的场合，必然就会有林黛玉。她在人间的肉体生命是“花魂”，而超越这个肉身的，就是她的“诗魂”。
黛玉的死亡不仅是肉身的终结，更是“诗性”在浊世中的窒息。或者可以这样说：花代表黛玉的身体，诗则代表着她的灵魂，直至她浑然不顾地把自己献祭给诗，所以我们才说黛玉 “以诗为命”！ 黛玉的悲剧不仅是肉身的凋零（“花魂”），更是诗性精神被世俗碾碎的隐喻。她的诗才本可“泣鬼神”（贾宝玉评《五美吟》），却终被命运与时代埋葬。“诗魂”指向精神世界的消亡，与全书“千红一窟，万艳同杯”的终极虚无更契合。
魂归离恨天后的绛珠仙子，试问是哪个魂回归了离恨天？花魂！她的诗魂呢？还留在此岸陪伴着宝玉——是为“花魂归天、诗魂住世”。
我们可以想象《红楼梦》结局的悲剧所在：“魂归离恨天后的绛珠仙子，在那个孤寂的灵河畔，她柔弱的花魂得到了无果的永生……”然而黛玉的诗魂呢？她偏要在这个花魂零落的白茫茫大地上，以无根之草、扎有根之诗！
所以，许多读者在深入熟读《红楼梦》后，似乎对书中黛玉的形象产生了某种错觉：人不要身体也能活着……因此，也只有超越了世相实相的怡红公子，才能跟她的诗魂形成感应。
三
关于黛玉“诗魂”与“花魂”的分判，其实曹雪芹早就安排了一条伏线——“蕉棠两植”。
怡红院里既有芭蕉又有海棠，但这个海棠不是一般的海棠，它有个专属名称叫“女儿棠”。宝玉还特别解释说“此花之色红晕若施脂，轻弱似扶病”，所以这个海棠断然不会指代史湘云，因为史湘云身体特别好，跟男子一样，着男装吃鹿肉、甚至睡觉都露着膀子、估计酒量也不会太差，压根谈不上“轻弱似扶病”。
既然怡红院里的“女儿棠”喻指的是黛玉轻弱似扶病的肉身（花魂），那么芭蕉又喻指的是什么？喻指的就是黛玉的诗魂！为什么芭蕉代指诗魂呢？须知芭蕉在佛经中特别喻指“空性”——芭蕉剥到最后没有心，所以佛经以它指代空性（对此可以查阅一下陈寅恪先生的有关论述）。
《红楼梦》中第一个令人印象深刻的植物是什么？估计就是芭蕉了，甄士隐梦幻识通灵时，“忽听一声霹雳，有若山崩地陷。士隐大叫一声”，醒过来了后只见 “烈日炎炎，芭蕉冉冉”。书中交代，大观园里有三个人的住所种有芭蕉——怡红院、潇湘馆，以及“见之忘俗”的探春的秋爽斋。
所以到这里，大家或许就豁然开朗了：为什么书中多次交代双宿双飞的仙鹤旁边，总是有个芭蕉？因为芭蕉代表着这一切人间的恩爱终将归于空心空性。
再者，“月”在佛法禅义中，往往喻指圆明澄澈的真如自性。而“诗魂”是超乎色蕴的意蕴之体，让“诗魂”之意蕴在“月”的圆满自性中，归于“五蕴皆空”之“葬”，即是接近于自我寂灭的空性状态了。
于是乎我们终于发现了曹雪芹文笔的奥妙：
贾宝玉的“一神二性”——既有通灵的玉性、亦有乖张的石性。
林黛玉的“一身两魂”——既有扶病的花魂，亦有超逸的诗魂。
黛玉的花魂是下世来报恩的，可以称为“以泪濯玉”；然而她的诗魂，是断然拒绝升仙到离恨天，反而会与劫难深渊的宝玉为伴——因为黛玉诗情的雕琢，顽石般的贾宝玉才能脱胎换骨蜕变为一块真正的美玉，是为“以诗琢玉”。这样一来“蕉棠两植”的意境就豁然解开了：芭蕉象征着黛玉出世的诗魂，扶病的女儿棠象征其在世的花魂。
所以，贾宝玉具有“一神二性”，黛玉具有“一身两魂”，他们之间互相感应形成的“反相以征”，就形成了红楼梦“木石前盟”主线的两对隐秘矛盾。
早期脂评本（甲戌本、戚序本）中“冷月葬诗魂”的版本更可能接近曹雪芹原稿。脂砚斋评语多次暗示黛玉的悲剧与“才命相妨”相关（如评《秋窗风雨夕》时称“诗才亦是祸根”）。若曹公亲自修订，必会更忠实于早期构思，而非迎合后世读者的感性期待。假如我们熟稔古诗词的创作，就会形成某种下笔的“手感”——“冷月葬诗魂”的意境要高于“冷月葬花魂”，这不单是理性分析的结果，也是“手感”的直觉。我们不妨通过实际创作，来体验一下写诗的“手感”——
第三十回，清虚观的张道士要给宝玉提亲，之后黛玉回来又闹别扭，两个人哭哭啼啼，贾母气得说“几时我闭了这眼，断了这口气，凭你两个冤家闹上天去，我眼不见，心不烦，也就罢了”，她让王熙凤去劝劝他们，结果凤姐一去回来，笑着道“我及至到那里要说合，谁知两个倒在一处对赔不是了。对笑对诉，倒像黄鹰抓住了鹞子的脚——两个都扣了环了，哪里还要人去说合？”。我们姑且以此情节为背景，写一句诗。我给大家三个版本，大家不妨看一下哪个版本更好：
第一句：“同心双扣帘犹卷，对面长揖泪似针”——你看你们俩都在那互相作揖、最后双方的心手都扣在一起了，此时帘子都不曾放下，也不怕外人看见吗？两个人在大庭广众之下，一会儿哭哭啼啼，这会儿又卿卿我我的，唉呀真是让人羞羞！
第二句：“同心可证红丝结，对诉当思白首盟”——咱俩前世是有姻缘的，所以第一次见面，彼此才都会觉得那么熟悉。木石前盟才是前世的注定。
第三句：“同心许扣诗为结，对面犹思玉染痕”——有一种深情，叫做“你就在我的面前，但我偏偏还会加倍的思念”，可能说的就是这种感觉吧。
第三句是最好的，因为做到了虚实结合。第一句太实了：“帘犹卷”“泪似针”。第二句又太虚了：“红丝结”“ 白首盟”，这些高大上的词有些虚无缥缈抓不住。第三句，诗怎么能打结，怎么能把我们串在一起呢？诗是找不到的，但它又是实实在在的！玉染痕，玉泪滴在这个玉上——注意通灵宝玉是有红丝的，那个红丝就是黛玉的眼泪凝结而成的。所以它既虚又实，能让您产生无限的联想。
所以我在拙著《红楼梦断诗灵在》一书中的《序言》第一句即写道：“若论中国文化的四柱八字，窃以为可提炼为‘土魂、玉骨、莲心、诗灵’。而《红楼梦》可谓其中‘诗灵’之文本的最高呈现。”
曹雪芹创作《红楼梦》，其实是中国文化思想史上的一次伟大祭礼！他既祭奠自己的如火文心，又祭奠书中的似水女儿，更祭奠承载着中华万古诗灵的厚土玉骨。
如今，黛玉的花魂已经到了遥不可及的离恨天，在这个劫难的石头世界上跣足行走的贾宝玉，是否能感受到来自潇湘世界的诗魂引领？
