这两天陪周先生闲聊，说起“三玄”，他也有一个极富特色的见解：太极图就是魔道图！

之所以说“也有”，是因为切从前在湖南就听姜先生这么说过，姜先生的依据是老子的“两者同出，异名同谓”，认为有“道”必有“魔”，所以，“魔”与“道”就在太极图中。

周先生说：不仅如此。因为在老子看来，人，尤其是权力者，高居人群顶端，私欲最易膨胀，导致公器私用，而他们也是最善于文饰的阶层，就像道治的“盗亦有道”一样，就是说，他们强调的是“道”，奉行的是“魔”，是一个实实在在“心魔”患者。

心魔、矛盾是权力“有为”造成的，这跟“既要当b子，又要立牌f”是同一个套路，他明明是“自视”“自见”“自伐”“自矜”的邪魔歪道，却把自我标榜的“道义”锻铸成随意赋形的塘泥。

他们在“以魔为道”的快感中实现“权力最大化”，佛陀说“回头是岸”，但是“道高一尺魔高一丈”，名利荣耀的诱惑一旦沾染上瘾，涤除绝非易事！

两千多年前，庄子就发出“道术将为天下裂”的千古一叹，然而，这一“裂变”之魔从未停止过，很多流派，“魔性”十足，伪诈升级，让你看不清这个世界的真相。

当下的“国学”领域，急功近利思潮泛滥，一朝成名的梦想催生的不可胜数却鄙陋不堪的“转运法”“招财法”“酱缸文化”等等，都是欺师灭祖的“魔道”。

但是，《易传》说“太极生两仪”，先生却说太极图就是“魔道图”，这样的说法会不会引起误会或攻击呢？

先生说：“可言”之道是最普遍、最为人知的“道”，但也是最有迷惑性的谎言和妖魔，老子说“道可道也，非恒道也”，就是对一切人为之道，即政教礼法之“道”的否定，也是对“恒道”的肯定。

王弼说，可道之道，可名之名，都是指事造形，都不是真常之道，苏辙说：可道者不可常，惟“不可道”，而后可常耳。仁义礼智，此道之可道者，但不可常。

既然“指事造形”能说明的，就一定不是“恒常”之道，事若反“常”必有妖，“太极图”即两仪图、阴阳图，有“二”即有妖。

“先生是易学名家，为何否定太极图说呢？”

先生反问：你之前不是听说过“太极图就是魔道图”吗？他是怎么说的？

我说，他认为太极图是关于阴阳之“二”的学说。

先生说，不错。“阴阳图”就是阴阳图，只是被冠以“太极”之名而已，所以说“阴阳”就是关于“二”的图说，“二”就是从“混而为一”里，人为树立起来的对立面，因此，“二”就是“有为图”，是“阴阳互根互化图”，这是“周易之道”的理论基础。

老子之“道”讨论的是“一”，而“二”在万物层面，即“万物负阴而抱阳”。这是两种学说理论模型的差异所致，“易有太极，是生两仪”是成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草，分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做“两仪”。

一生二，二生三，三生万物

这是否意味着跟老子之道相比，“太极文化”层次较低？

先生说，那是误解。因为在《周易》的概念里，“阴阳”之前还有一个“太极”，太极是易道的本体，或者说太极就是“易之道”。所以，阴阳文化不等于太极文化。把“太极图”理解为魔道图，并非简单的否定太极文化。

这里涉及到一个常常被人忽略的“阴阳”文化问题。

说到阴阳，你会想到“阴阳师”吗？对，阴阳文化与阴阳家有着密切的关系，虽然易之道强调“一阴一阳之谓道”。但我们所说的阴阳，是易经和阴阳家关于阴阳的混合物，阴阳家把阴阳概念，进行了虚幻化、神秘化处理，与易经一起，成为神秘文化的源头。

阴阳家的摇篮在齐国的稷下学宫，邹衍就是稷下学子，而稷下学宫的教学主导是“黄老道术”，思想活跃的邹衍将道家的天道思想与周易的阴阳观念加上“五行学说”，构建了他的阴阳家理论。

到了汉代，董仲舒在上述思想基础上，结合新儒学和阴阳学说，构建谶纬学说，两宋理学有进一步建立道德神学，其实都与阴阳这个“二”有关。

还有一种神秘文化教书“术数学”，就是运用阴阳五行生克制化的数理而占卜的学术，比如：星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、相命、拆字、起课、堪舆、择日等等，这些术数穴里面全靠“二”来支撑理论。

比如有些被称作“大师”的人，喜欢神化感官机能，误导大众，让芸芸众生对此感官机能产生神秘感，那些“大师不是为了一己之私而偏执一端的“魔道”吗？

无字才是真真经，神传方是真传经

周先生念了两道“偈语”：“无字才是真真经，神传方是真传经。”

周先生瞥了我一眼：“别忌讳‘心’，以为那是玄学，是佛禅。老子说‘以百姓之心为心’‘为天下浑心’“我愚人之心哉’，也会说到了‘心’吗？”

老子的根本政治主张是“无为之治”，人们偏偏执着于“有”而看不到“无”的妙用，老子说“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策。善闭者无关结而不可启也，善结者无绳约而不可解也”。

真正的高人，是不用端着罗盘、抽签打卦、卜神问鬼的，因为他们悟透了“无”，也就理解了“无为”，也就理解了老子的根本思想。

“为无而防有”，就是为道而防不道，不管是政治层面，还是宗教方面的理解，都是各有其用，你不能说它不对吧？

老子之道没有“二”，阴阳术数全靠“二”。文字好理解，但这个“二”背后隐藏着的“魔”却不好理解。

老子讲“无极”，无始无终无中心，易经讲阴阳，区别明显有界限，临界点即是中点。反言之，无阴无阳无中点的是老子之道，有阴有阳有中点的是易之道。所以，老子之道无两端或两极，而易道必须有两端，有两极。

老子文化和太极文化各有妙用，不可偏废。有人倾向于老子之道，认为老子之道是自然之道和人文之道之总汇，是万经之王；而易经之道则是阴阳变化之机，天地间最大的学问，各有拥趸，纷争迭起。

要我说，《道德经》是最完善的中国哲学思想体系，《周易》是历代先贤集体智慧的结晶，前者是道家老子对自然天道和历史人文的深刻反思和提炼，后者是中华民族对古代原始宗教文化的扬弃与升华。

所不同的是，老子主张“混而为一”的“大制不割”，却囊括宇宙，包涵万有，人们所厌恶的的恶、贱、弱、丑等，它不拒绝，为何？因为以道观之，物无贵贱，一同刍狗，无论仙佛圣真，还是牛鬼蛇神。

而阴阳之道可化生天地万物，却离不开对立统一，宇宙万象都在一个“太极图”中，却阴阳对立，互根互化，是统一中的有分，有分中的统一。

所不同的是，老子子道是混一，因此只有平等，没有对立，因此不存在“魔”。而阴阳之道有消长就有对立，因此有“魔”。

值得玩味的是，佛家讲“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，“空色不二”，但他却极为强调善恶分两界，魔道若水火。