孟子(约公元前372年-公元前289年)，名轲，字子舆 ，邹国(今山东邹城东南)人。战国时期哲学家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称"孔孟"。孟子宣扬"仁政"，最早提出"民贵君轻"思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子"道统"的人物，元朝追封为"亚圣"。孟子的言论著作收录于《孟子》一书。其中《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之于国也》和《生于忧患，死于安乐》等篇编入中小学语文教科书中。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。
不违农时，谷不可胜食也；数罟gǔ不入洿wū池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也：不违背农时，那么粮食就会吃不完；不用细密的渔网到池塘里去捕鱼，那鱼类水产就会吃不完；到山上去砍伐木材注意季节，那么木材也可以用不完。如果粮食和鱼类水产吃不完，木材用不尽，这样就会使人民供养家人、安葬死者都没有什么顾虑了。做到了供养家人、安葬死者都没有顾虑，那么这就是王道的开端。
王说，曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度之。’——夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”：齐宣王很高兴地说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测出。’这就是说的先生您吧。我自己这样做了，反过来想想为什么要这样做，却说不出所以然来。先生您的话，让我很有同感。但您说我的这种心态与用道德统一天下的王道相合又要怎么理解呢？”
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌：尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样，容易治理了。
乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也 ：国君以百姓的快乐为快乐，老百姓也会以国君的快乐为快乐；国君以老百姓的忧愁为忧愁，老百姓也会以国君的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能够使天下归服，是从来没有过的。
国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母：国君选拔贤才，在不得已的时候，将地位低的人提拔到地位高的人之上，使关系远的超过有血缘的亲戚，这能够不谨慎吗？因此，左右亲信都夸之为贤能的人，还不能任用；众位大夫都说某人贤能，还是不能任用；全国的人都说某人贤能，然后去考察他，发现他是真正的贤才，再任用他。左右亲信都说某人不好，不可轻信；朝中大夫都说某人不好，还是不可轻信；全国的人都说某人不好，就考察一下实际情况，发现他真不好，再罢免他。左右亲信都说某人该杀，不可轻信；众位大夫都说某人该杀，还是不可轻信；全国的人都说某人该杀，然后去考察他，发现他真该杀，再杀掉他。所以说，是全国人民杀了他。这样做，就能做民众的父母了。
仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇(xiá)，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣：仁者光荣，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度，这样做了即使是大国也会畏惧你。
《太甲》曰：“天作孽(niè)，犹可违；自作孽，不可活。”此之谓也：《尚书·太甲》说：“上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。”说的就是这个意思。
尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛(chán)而不征，法而不廛(chán)，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛(chán)，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓(méng)矣：尊重贤才，使用有才能之人，杰出的人物都有职位，那么，天下的士人都乐于为这样的国家政府工作；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下的商人都乐于在这样的市场做生意了；海关只稽查而不征税，那么，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民。
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也。’”：孟子说：“运用武力，凭借仁德的国才会称霸，而称霸一定是因为有大国出现。用道德而实行仁义的人可以使天下归服，使天下归服的不一定是大国——商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里，用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是反抗力量还不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服于孔子那样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’正是说的这种情况。”
公孙丑曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁něi也。”：公孙丑问到：“大胆请问，先生您的长处是什么？” 孟子说：“我擅长于研究别人的言辞，并擅长于培养自己的浩然之气。”公孙丑问：“大胆请问，什么叫做浩然之气呢？” 孟子说：“这很难说清楚。它作为一种气，是极为伟大极为刚强的，如果用正确的方法去培养而不是去伤害它，那么它将充满于天地宇宙之间。同时，它作为一种气，需要和正义、道理相配合；否则的话，它就没有力量。”
公孙丑曰：“何谓知言？”曰：“诐bì辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”：公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言语呢？” 孟子回答说：“偏颇的言语知道它片面在哪里；夸张的言语知道它过分在哪里；怪僻的言语知道它离奇在哪里；躲闪的言语知道它理穷在哪里。——这些言语从心里产生，必然会对政治造成危害，用于政治，必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世，也一定会同意我的话。”
地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也：国土不必再扩大了，人民不必再增加了。只要认真施行仁德政治、统一天下，没有谁能够阻挡的了。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”：孟子说：“作战时，季节、天气等条件不如地理条件重要，但地理条件又没有人心的一致重要。三里见方的内城，七里见方的外城，敌人包围并攻打它但不能取得胜利。能够包围并攻打它，那一定是得到了合乎天时的战机；如果仍然不能战胜的话，那就是这个战机不及地形更为有利。城墙并不是不高大，护城河不是不深，武器盔甲并不是不坚硬锋利，备用的军粮也不是不充足；守军弃城逃走，那是因为地形虽有利，但不如人心一致更有利呀。”
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣：获得道义的人帮助他的人也多，失去道义的人帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，亲戚朋友都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下人民都会归顺他。用天下人民都顺从的力量，去攻打亲戚朋友都背叛的人，那么，君子要么不打仗，打仗一定会取得胜利。
君子不怨天，不尤人：君子不抱怨上天，不责怪别人。
夫物之不齐，物之情也；或相倍蓰(xǐ)，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也：各种东西的质量和价格不一样，这是很自然的，有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的甚至相差千倍万倍。您想让它们完全一样，只是搞乱天下罢了。
有恒产者有恒心，无恒产者无恒心：有稳定收入的人有恒心奉行礼仪，没有稳定收入的人没有恒心奉行礼仪。
无君子莫治野人，无野人莫养君子：没有当官的就没有办法治理百姓，没有老百姓就无法养活当官的。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫：至于大丈夫，则应该住在天下最宽广的住宅里，站在天下最正确的位置上，走着天下最光明的大道。得志的时候，便与老百姓一同前进；不得志的时候，便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸，贫贱不能使我改移节操，威武不能使我屈服意志。这样才叫做大丈夫！
离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下：即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的能力，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也：只有具有仁爱之心的人适合处在帝王之位。不仁爱的人处在帝王之位，将会把他的丑恶传播给大家。
城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣：城墙不坚固，武器不充足，这不是国家的灾难；田野没开辟，物资不富裕，这不是国家的祸害；如果在上位的人没有礼仪，在下位的人缺少教育，违法乱纪的人越来越多，国家也就行将灭亡了。
人有不为也，而后可以有为：一个人只有对某些事放弃不做，才能够集中力量有所作为。
桀(jié)纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也：暴君夏桀、商纣之所以丧失天下，是因为失去了天下民心。要取得天下有一定的方法，取得人民的信任，这就取得天下了。取得人民信任有一定的方法，取得他们的心，这就取得人民信任了。取得民心也有一定的方法，老百姓想要的替他们聚集起来；他们不想要的不要强加给他们，如此而已。
故为渊驱鱼者，獭(tǎ)也；为丛驱雀者，鹯(zhān)也；为汤武驱民者，桀与纣也：所以，替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭；替森林把鸟雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把老百姓赶来的是残害老百姓的夏桀和殷纣王。
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”：孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘做人应长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’”
天下之本在国，国之本在家，家之本在身：天下的根本在于国家，国家的根本在于家，家的根本在于个人。
夫人必自侮(wǔ)，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之：孟子说：“一个人有了自取侮辱的行为，别人才会侮辱他；一个家有了自己毁坏的因素，别人才能毁坏它；一个国家自己有了被讨伐的原因，别人才会讨伐它。”
孟子曰：“有不虞(yú)之誉，有求全之毁。”：孟子说：“有预料不到的赞扬，也有过分苛刻的诋毁。”
孟子曰：“人之患，在好为人师。”：孟子说：“妨碍自己进步的坏毛病，在于其自满到总是喜欢当别人的老师。”
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮(lù)民，则士可以徙。”：孟子说：“君主无辜地滥杀士人，那么卿大夫就可离开君主离开这个国家了；君主无辜地杀害人民，那么士人就可以移居别处了。”
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”：孟子说：“拿自己的德行去制服别人，这就不可能使别人心服；拿自己的德行去教育别人，这就能使天下人民信服。天下人民内心不服而能够统一天下的事，是决不可能的。”
君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇：君主如果把臣子看得如同自己的手足，那么臣子就会把君主看得如同自己的腹心；君主如果把臣子看得如同狗和马，那么臣子就会把君主看得如同普通百姓；君主如果把臣子看得如同碎泥小草，那么臣子就会把君主看得如同敌寇仇人。
非礼之礼，非义之义，大人弗为：不合礼仪的礼，不合道义的义，品德高尚的君子是不肯做的。
世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮(lù)，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也：世人常说不孝的事有五件：四肢懒惰，不事生产，不管父母的生活，一不孝；好下棋、饮酒，不管父母的生活，二不孝；贪恋钱财，偏袒(tǎn)妻子儿女，不管父母的生活，三不孝；放纵耳目的欲望，使父母受到耻辱，四不孝；逞勇力好打架，连带危害了父母的安全，五不孝。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”：孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。”
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”：孟子说：“伟大的人是童心未泯(mǐn)的人。”
君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之：君子与一般人不同的地方在于，其内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他；尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。
君有过则谏(jiàn)，反复之而不听，则去：君主有错误就去劝谏，如果反复劝阻还是不肯听，就可离去。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也：同情别人的心，人人都有；知道羞耻的心，人人都有；对别人恭敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。同情心属于仁，羞恶心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。
仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣：仁德能够胜过不仁德，好比水能胜过火。但现在那些行仁的人，却好比用一小杯水去扑灭一车木柴燃起的大火，火焰扑不灭，他就说是水不能胜过火，这就又和那种很不仁德的人差不多了，以后他也一定会把自己的仁丧失掉的。
鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也：鱼是我所希望得到的东西，熊掌也是我所希望得到的东西；如果二者不可同时获得，那我就放弃鱼而要熊掌。生命也是我所希望得到的东西，道义也是我所希望得到的东西；但两者不可以同时获得，那我就牺牲生命而追求道义。
虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也：即使有天下最容易生长的植物，晒它一天，又凉它十天，没有能够长大的。
人皆可以为尧舜：人人都可以成为尧、舜这样的好人。
入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆；庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊(pǒu)克在位，则有让：天子进入某国疆界，如果土地开辟得好，田野管理整齐，老人得到供养，贤人受到尊重，能干杰出的人各居其位，那就对其奖赏，赏给土地。天子进入某国疆界，如果土地荒芜，老人被遗弃，贤人不被重用，聚敛财富的人处在上位，那就会落得处罚。
故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也：所以，上天将要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨炼，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦，做事总是不能顺利。这样来震撼他的心志，坚韧他的性情，增长他的才能。人总是经常犯错误，然后才能改正错误；心气郁结，殚(dān)思极虑，然后才能奋发而起；显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，内没有守法的大臣和辅佐的贤士，外没有敌对国家的忧患，往往容易亡国。由此可以知道，忧患使人生存，安逸享乐却足以使人败亡。
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”：孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”
孟子曰：“以佚(yì)道使民，虽劳不怨。以生道杀民虽死不怨杀者。”：孟子说：“用使人民安逸的原则来役使人民，人民虽然劳累也不会怨恨。用使人民过上好日子的原则诛杀暴民，被杀者虽死也不会怨恨杀他的人。”
孟子曰：“易其田畴(chóu)，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。”：孟子说：管理好耕地，减轻税收赋敛，就可以使人民富足了。按时饮食，以礼消费，财富就会使用不完了。
孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”：孟子说：“仁厚的言辞不如仁德的声望那样深入人心，良好的政治不如良好的教育获得民心。良好的政治，人民敬畏它；良好的教育，人民喜爱它。良好的政治获得人民的财产，良好的教育获得人民的心。”
尊德乐义，则可以嚣(xiāo)嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下：尊重道德热爱义理，就可以快快乐乐了。所以士人在贫穷时不会丧失道义，得志时不会背离原则。贫穷时不丧失道义，所以士人能自得其乐；得志时不背离原则，所以人民不会对他失去希望。古代贤德的人，得志时，把恩惠施加给人民；不得志时，就修养品德给世人作表率。士在贫穷时就做好本身品德的修养，得志时就使天下的人都这样。
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”：孟子说：“天下政治清明的时候，用道义随身行事；天下政治黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他人的。”
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”：孟子说：“人不可以没有羞耻，不知道羞耻的那种羞耻，是真正的羞耻。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饮渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”：孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他们不能够吃喝出食物和饮料的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗？心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的妨害去妨害心灵，那就不会有以自己不及别人为忧虑了。”
孟子曰：“民为贵，社稷(jì)次之，君为轻。”：孟子说：人民是最重要的，江山国土次于人民，而君主排在最次。
孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”：孟子说：“平时注意积累财富的人到荒年就不会窘迫，平时注意修养道德的人到乱世也不会感到迷惑。”
孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”：孟子说：“诸侯应珍视的三件宝贝是：土地、人民、国家政务。如果去重视珍珠宝玉，灾祸就会降临他身上。”
孟子曰：“尽信书，则不如无书。吾于《武成》取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵(chǔ)也？”：孟子说：“完全相信书，那还不如没有书。我对于《武成》这一部书，就只相信其中的二三页罢了。仁人在天下没有敌手，以周武王这样极为仁道的人去讨伐商纣这样极不仁道的人，怎么会使鲜血流得可以漂起木棒呢？”
不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也：不实行仁德而能获得一个国家，这种事是有的；不行仁德而能获得整个天下，这种事是决不会有的。
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”：孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚；没有礼义，上下的关系就会错乱；没有好的政事，国家的钱财就会不够用。”
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。”：孟子说：“语言浅近而意义深远的话，这属于善言；运用简单但影响广泛的方法，这属于善道。君子的语言，看去平平凡凡但都含着很深的道义；君子的操守，以修养本身入手进而达到使天下太平。一般人的毛病就在于放下自己的田不去种而来耕别人的田——对别人要求十分严格，可自己承担得却很少。”
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”：孟子说：“修养心性的办法最好是减少物质欲望。一个人如果欲望不多，他的善性虽然有点丧失，但不会多；一个人如果欲望很多，他的善性虽然有所保存，但是极少了。”
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
