欲懂《老子》（十）

——我的读书笔记

杨玉鼎（邯郸）

《老子》第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

我的理解：以不懂为懂，不懂装懂，是病态心理

知道自己不懂的东西总是比自己懂得的多，叫自知之明，是优点；有些人对一些事本来不懂却自以为懂或明知自己不懂而装懂，则是个大缺点，是一种病态心理。圣人没有这种缺点，是因为他们把这种缺点作为毛病来克服。正因为他们把这种缺点作为一种病来对待，所以他们就没有这种缺点。

孔子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（论语.为政）

《老子》第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

我的理解：哪里有压迫，哪就有反抗

当人民不再畏惧统治者的威逼和镇压时，人民自己巨大的威力就迸发出来了。统治者不要肆意侵害人民，致使他们流离失所；统治者不要残酷剝削人民，致使他们没了生计。没有压迫，就没有反抗；哪里有压迫，哪里就有反抗！

圣人有自知之明而不自我显耀，有自爱之心而不自为高贵。统治者应学习圣人之道，避免“自作显赫”、“自为尊贵”，而取“自知”和“自爱”，以与民众形成“和谐”。

《老子》第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

我的理解：天网恢恢，疏而不失

爱逞强斗狠的人，往往会被别人杀死；那些待人柔和、谦虚、能包容的人，一般都活得长久。这两种情况，一个为利，一个则为害。老天有好恶，如何知其缘故？

遵循大道，不争强好胜，反而有更多胜利的机会；不夸夸其谈地与人争辩，心境清静，深思熟虑，更善于应对事态的各种变化；不用祈求神灵，顺应了规律，该来的东西一定会来；心绪坦然，没有精神压力，考虑问题会更客观，更有利于制定出最优的谋略。大道如天网，天网广阔无边，看似宽疏，但不会漏失任何东西。

《老子》第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不伤其手者矣。

我的理解：如何维持社会正常秩序

如何维持社会的正常秩序？其一，广大人民群众生活要安定；其二，执法要合规，不可乱执法。

若统治者残酷压迫剝削人民群众，使他们活不下去了，他们自然就不怕死了，再用死去恐吓他们，又有什么用呢？若能使广大人民群众生活安定，有保障，常规条件下，又有谁还要不怕死呢？这样，作恶犯罪者就只是个别人，把他们抓起来，把罪大恶极的杀掉就是了，有谁还敢为非作歹呢？

如果要杀人，必须按刑律的规定，由正规的司法者加以审判后再由合法的行刑者去执行。若有人要代替他们去杀人，那就如同一个外行人要代替高明的木匠师傅去干木工活。代替高明的木匠师傅去干木工话的外行人，很少有不伤其手的。

《老子》第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

我的理解：民众困苦是由于统治者的贪婪和奢侈

民众的饥饿，是由于统治者吞食的赋税过多；民众难以治理，是因为统治者本身恣意妄为；民众不怕死，是因为统治者为满足自己铺张豪华、骄奢淫逸的生活而搜刮民脂民膏而使民众活不下去了，自然冒死反抗。

显然，生活节俭的统治者，要贤于那些放情纵欲、贪图享乐的统治者。

《老子》第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

我的理解：柔软从弱是生命力的体现

柔软，是事物主体对外来作用的应变能力，适应能力，以退让使自己不受伤害，外来作用消失，即可自我恢复；从弱，是指事物主体对规律不逞强，按照其规律发生、发展。二者都是事物具有强大生命力的体现。

人刚出生时，身体十分柔弱，而人死之后，其身体就会变得坚僵强硬。各种草木也一样，初生时其茎叶柔软脆嫩，死亡之后其茎叶便干硬枯稿了。所以，形体坚僵强硬者是已没有生命力的东西，形体柔弱者反而具有生命力。用兵逞强会被消灭，树强长得高就容易被风吹折。

举这些例子只为说明一个道理：自大逞强是下策，柔软从弱方为上策。

《老子》第七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

我的理解：道家的均富思想

自然规律，不就像张弓射箭吗？弦位高了就压低点，弦位低了就抬高点；弓弦拉得太满，就放松点，若不足，就再拉得满点。按自然规律，是让多余补向不足。但人类社会的规则相反，是剝夺财畗不足之人的财富，去奉给财富本就有余之人。

谁能把有余的财富补给天下财富不足者呢？唯有道之人。因为有道之人不自私，不妄为，天下为公；圣人有所作为但从不自恃，功成不居功自傲，也不会刻意地显扬自己的贤能。

《老子》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

我的理解：国家领导者应以水为榜样

天下最柔弱的莫过于水了，但要攻克坚强的东西，却没有什么东西能胜过水，也没有什么东西可以代替水。弱能胜强，柔能克刚，天下人没有人不知道，但也没有人能按此道理去施行。所以圣人说：“能为国家承受屈辱的人，才能称得上国家的君主；能为国家承担灾难的人，才配作国家的君王。”这本是正面的话，但世俗者听起来，却好像成了反话。

《老子》第七十九章

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

我的理解：关于以德报怨

大的仇怨虽可和解，但总会留下余怨；报怨以德，是否是个好办法呢？所以，圣人就像手持借据但不索债的人。有德之人像执有借据不求偿还的人，无德之人则像严苛的税吏。大道对任何人都没有偏爱，没有亲疏，但总会眷顾那些有德之善人，因为有德之善人是遵循大道顺应规律的人。

孔子在这个问题上与老子有些不同看法：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（论语.宪问）这比较符合社会现实，因为社会上思想能达到圣人水平的人毕竟太少了。

何为“直”？是指一个人本能的，诚其意的，不自欺的态度。但这个“直”也与个人思想修养有关，是理性之“直”，还是非理性之“直”？“怨”自“恶”生，那些以怨报德者，是不是心怀恶意之人？所以我认为，是以德报怨还是以直报怨，还是具体问题具体分析吧！

《老子》第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

我的理解：老子的乌托邦

按老子的设想：使国家变小，每个国家内的人口也很少。原有的各种各样的器具也用不着了，让人民都因不愿冒生命危险而不奔徒到远方去谋生；虽有车船，无需乘坐；虽有盔甲兵刃，因无需布阵打仗而无所用。让人民返回到结绳记事的原始部落社会状态之中，从而实现社会最佳的治理效果：人民有香甜的饮食，有漂亮的衣服，有安定的住所，有欢愉快乐的风俗。这些相邻的小国之间，人们可以相互望得见，鸡犬的叫声也能相互听得到，但人们从生到死，彼此间也不相互往来。

春秋时期，诸候之间为争夺土地和人口战争不断，破坏了人民群众正常的生产秩序和生活秩序，使他们饥寒交迫、流离失所。老子非常同情他们的痛苦，为使人民群众摆脱困苦，依其“顺其自然地生活”的观念，提出了这样一个“小国寡民”、让人民群众返回结绳记事的原始社会的改革方案来。但这个方案，没有实行的实际基础，终究是一种空想罢了。其一，社会，只能是随社会生产力水平的不断提高向前发展，不会倒退。原始部落内部虽然没有私有财产、没有家庭、人人平等，但那是因为社会生产力水平很低，人们的劳动没有剩余价值，只能维持部落成员最低生存条件，何以实现“甘美食，美其服，安其居，乐其俗”？其二，人的社会属性决定了社会生活的各方面都必须有分工、有交换、有交流，这种小群体自我孤立何以行得通？何时行得通？其三，当时的诸候君王们怎能容忍在他们的诸侯国内搞“小国寡民”？若都成了一个个独立的小国，他们统治谁去？找谁收税？找谁服兵役？又找谁服徭役？

《老子》第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

我的理解：圣人之道，为而不争

真话不漂亮，漂亮话不真实。善良的人不会花言巧语地诡辩，总爱花言巧语地诡辩的人不善良。有真知灼见的人，其知识不必广博；知识广博的人，不一定有真知灼见。

圣人不自私，没有占有财富的欲望。他们为人民群众的利益做的事越多，他们就越充实；他们为人民群众奉献的越多，他们就越觉得富有。

大自然的规律是，创造条件以利于万物的生成和发展并使它们不受伤害；圣人的原则是，全心全意为人民群众的利益努力工作，但不争私利。