古人的“观” 《太上老君常说清静经》这样建议人们： 内观其心心无其心；外观其形形无其形；远观其物物无其物；三者既悟唯见淤空；观空亦空空无所空；所空既无；无无亦无，无无即无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，是为真静；真常应物真常得性；常应常静，常清静矣！ 《太上老君常说清静经》是魏晋后人的作品，体现了葛玄等道人对黄老思想的解读，它指出，人“观”应当包含三个维度： 1. 一是观内心，要“心无其心”。在这一点上老子的观点是：圣人无常心，以百姓心为心。庄子讲“至人无己”，“唯道集虚，虚者心哉”、“其形化，其心与之然。” 孔子在《周易·系辞传》中讲： 《周易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，其出入以度。 单从“观心”一点上我们看到，都要求不要“成见”，即不能带着“先入为主”的有色眼镜去观察，只有“清净”以后，我们才能看清我们自己内心世界的本来面目，或者说，回到本来的自己。 2. 观“形”。即如何对待我们的皮囊，毕竟我们自己如何对待自身往往是对待外界的参照。 老子的世界观是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”———人生是一个“大同”的过程，是一场对造物主“天地”的祭祀：在这场祭祀中，我们为男为女、为牛头为彘肩、为红花为绿叶，我们的本质是刍草，是纸扎，祭祀结束，我们完成任务就改被舍弃践踏，谁要是抱着不放，或者重新捡起来，其实是留恋祭祀中自己的扮演，那么这就是一场人为自找的梦魇——入戏了，造化操弄后，代入了自我操弄； 庄子对肉身皮囊的态度是“一受其形，不亡以待尽。”“其形化，其心与之然。”“今之大冶铸金，金踊跃曰‘我必且为镆鋣’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！” 庄子人为皮囊是一种造化的“偶然”，你是成为一块金属还是成为人的形状是一种“投掷骰子”的结果：然而你一旦披上了“人皮”，不到死的那一天，你摆脱不了人皮；披上什么皮子，就决定了你是什么心，有“人皮”，你自觉的“有异于”禽兽，而披狗皮，你看见树就忍不住翘起一条腿；你是一头牦牛，你这辈子在被人做成肉干之前，唯一的“事业”就是吃草——所以庄子的“皮囊”是一种拖累。 孔子是务实的政治家，他用一部《周易》告诉人们，人生下来是有等级的，找对自己的位置，是处事得当的前提，具备处事的见识，是人的“德行”。孔子在《系辞传》中把人分为六级，一级对应卦象的一爻，为此他详细给出了人处在不同等级，需要面对的外界“洗礼”： 其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。　　若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。　　二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。　　柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。　　三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？ 3. 观物。如何对待我们所处的世界。 “权变”是老子《道德经》的核心，“致虚极、守静笃，万物并作吾以观其复。”这是道家虚无清净的出发点，一切的权谋，都必须来自观察的充分，以形成和对手的“信息不对称”优势，展示给外界的是“见素抱朴”“知其雄守其雌”。然后采取的策略是 “将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。” 天之道其犹张弓与，高者抑之，下者举之。 其不欲见贤。 后世很多道家的书其实就是“用兵之道”，如《阴符经》、《六韬》等，黄老是取天下然后治天下的，汉初和唐宋，都纷纷从黄老之中体悟“帝王之术”。 关尹子《文始经》，后世以为伪作者多，然而一句“在己无居，物形自著”足以奠定关尹子在先秦诸子百家的地位了。 观物，庄子讲了观法， “噫！物固相累，二类相召也。” “吾守形而忘身，观于浊水而迷 于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令。’今吾游于雕陵而忘 吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。” :“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己.以差观之,因其所大而大之,则万物莫不大;因其所小而小之,则万物莫不小.” 人间世，就如一个大的靶场，每个人都是“羿”，每个人都在“彀中”。由于利害攸关，人人都成为射手，互相攻击，人人都“游于羿之彀中”。然而不中者，命也。 作为政治家孔子看到的是什么？他的观点和价值取舍集中体现在《系辞传》中： 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。 天地之大德曰生,圣人之大宝曰位.何以守位曰仁.何以聚人曰财,理财正辞,禁民为非曰义.