子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”

孔子在这里又提出了一个重要概念，重。

什么是重？

与轻相对，自重就沉着，自轻就浮躁。

要如何自重？

一要具备完善的价值观，二要坚持自己的价值判断。

其实这又是学和习、知和行的一体两面。

如果不能坚持自己的价值判断，就无法构建完备的价值观，读再多的书也没有用。

具备了完备的价值观，自然就可以坚持自己的价值判断，虽千万人吾往矣。

一旦我们建立了完备的价值观，就可以对所有的事做出自己的价值判断。

而这些价值判断是基于一个完备的价值观做出的，所以我们说，这样的判断是根基牢固的，任谁都无法动摇。

做到这个程度，一个人就会坚定不移、一往无前。

也只有这时，这个人才是自己的主人，我们才能说他是自由的，他是真正的君主，自己的君主。

而这种内在展现出来的，当然也是君主威仪，不怒自威。

也只有这样，所有读过的书，所有学到的道理才会融会贯通，全部通过价值观整合在一起。

也就是“人得一以灵，圣人得一而天下清”，也就可以“吾道一以贯之”。

这就是《尚书》《禹谟》中所传，我中华心法，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”中的“惟精惟一”。

不论是忠还是信，其对象都不是哪个具体的人，而是我们与他人之间的契约，这是中华文明的契约精神。

这些之前已经讲过了，这里不再复述。

明白了忠信所讲的契约精神，就应该可以明白为什么要主忠信了吧？

因为人与人合作的基本模式就是达成契约、遵守契约，如果没有忠信，人类社会也就不存在了。

那什么叫无友不如己者呢？

有人说，孔子教我们交朋友不能找那些品德不如自己的人。

这么翻译，意思倒也没错，但是显得孔子有点小家子气，跟后面所讲的“三人行必有我师”，以及“夫子温良恭俭让”的品行不搭。

其实，放在句子里面，顺下来解读最好。

我自己主忠信，那我交的朋友当然也要像我一样主忠信，就是物以类聚、人以群分嘛。

“如”就是“像……一样”的意思。

那些不像我的，不忠不信的人，我当然不能跟他们为友，因为同志才能称友。

最后，孔子提出了儒家一个至关重要的观点，也就是对于“过”的态度。

什么态度呢？

有了过错不要怕承认过错，更不要怕改正过错，仅此而已。

这可能就是为什么大家都更喜欢孔子的原因，因为他是真的宽和，真的温良，不愧为良师益友。

他从来不会把人一棍子打死，而是循循善诱，给人机会、给人时间去改正错误。

不但能够容忍错误，反过来鼓励大家不要害怕错误，发自内心的赞美那些可以改正错误的人。

咱们把几位先贤做一下对比，可能更容易感受孔子的温度。

老子可以说是孔子的老师，他们二位一脉相承，这在之前讲过了多次。

老子给人的感觉是什么呢？

这是一位世外高人，把我们当作刍狗，虽然对我们好，但是与我们并没有关系，因为那只是他追寻道的过程中产生的副产品。

所以老子是超脱的，是大智慧，但在人间看来则未免凉薄。

孟子受孔子的衣钵真传，其对孔子学说的还原度之高，古今中外没有第二个人可以做到，所以称为亚圣。

但是，孟子生活的战国环境比孔子的春秋环境还要恶劣许多，所以他采取了大声疾呼的方式，这就显得不那么温和了。

孟子号称辩才无碍，我想他老人家也是不得已而为之，见到奸邪宵小之言甚嚣尘上，这老爷子的脾气还是忍不住，不吐不快。

但是，辩得多了，自然就会吸引别人来辩，于是就有了副作用，很多人一心想得是争对错，精力就没办法集中在解决问题上，最终成了意气之争。

庄子则是另一个极端，他认为这些有什么可争的？

世间的事本来就毫无意义，一切都是虚无。

自己是在蝴蝶的梦里，还是蝴蝶在自己的梦里，这点儿事都分辨不清楚，就别扯那些大道理了，逍遥快乐才是唯一重要的。这是多么豁达的一位大宗师。

可惜，他的弟子就走偏了，开始肆意攻击儒家，已经到了巧言令色、胡搅蛮缠的地步。庄子要是泉下有知，估计都要被气活过来。

墨子的兼爱，其实就是孔子“仁”的终极状态。

墨子也是师承儒家，节葬节用，也都是孔子提出来的，儒墨两家并没有什么本质矛盾。

我估计当时可能是抢生源抢红眼了，墨家弟子也说了一些夸大其词的话，以至于兼爱变成了一种带有煽动性质的广告，犯了过犹不及的错误。

于是这个错误遭受了孟子的猛烈批判，说墨家“是无父也”。

其实，孔子如果还在，把“兼爱”作为终极目标，他一定是同意的。

所谓仁者爱人，仁的极致就是兼爱。

孔子提倡的礼只是手段，是当前的最优解。但是孔子也说过“君子而时中”，礼不是一成不变的，礼要发展，而方向就是仁，仁的极致就是兼爱。

不过，墨子也确实风格太过鲜明，要论严厉，孟子恐怕也不敢望其项背。

墨家的规矩，不亚于一支纪律严明的军队。

如果说中国人有老、孔、孟、庄、墨五位爷爷，大多数人最喜欢的，天天缠着他给我们讲故事的，一定是孔子。

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