道是思想，术是操作。老子论道，论的是思想，但是最终目的是要落实在“术”的层面。但此“术”不出“道”的范畴。
老子通过自然现象推导出万物背后的“道”，它是天地万物的总根源和总的根据，就是说天地万物源于“道”也遵循道，所以老子把“道”比作“万物之母”、“万物之宗”、“天地之根”。
但是这位“母亲”对于他的“子孙”却不占有、不把控，而是“道法自然”，即作为万物之母的“道”，是以万物之自然为法则的，“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”：道对于万物不占有、不居功，不操控。
上述是“道母”对于“万物”的关系，它是圣人与百姓关系的根据
《道德经》所论之“道”，它生万物，在万物；顺物性，不为主；万物无贵贱，生息在万物；清静自然不干涉，守柔无为只为辅。
为了给人类社会实践提供理论指导和行为准则，尤其是为领导者提供“爱民治邦”、“深根固柢，长生久视之道”，使“子孙以祭祀不绝”，老子塑造了为道的圣人，这个“圣人”不是历史上的某一个具体的圣贤——但凡具象，便受限于具象。
比如 ，若把黄帝作为《道德经》的圣人，则问题多多：传说人物、事件或者文化符号，能等同于无所不包的大道吗？黄帝不是依靠武力驱逐了蚩尤，打败了炎帝吗？这也叫“不以兵强于天下”吗？
若是尧帝、舜帝、商汤王、文王周公，则更是疑问多多：他们身上的传说成分比黄帝还多，且《竹书纪年》的“阴影”隐约可见，如何可信？他们是“德治”的楷模，能等同于“道治”吗？
因此，不要纠结于“圣人是谁”这个问题，他只是老子塑造的大道在人类社会实践上的虚拟化代号。
论“道”是建立理论基础，用“术”是探索实践方法
老子将“道与万物之间的关系”落实在圣人与百姓的关系上，那就是“道法自然”——圣人之治以顺应天下百姓“自然而然”为准则，他“能辅万物（百姓)之自然而弗能为”，只是顺遂物性，随方就圆，做万物的辅助而“希言自然”、“弗为始”，不倡导、不劝阻，不干涉，不敢作万物的“主”。
这些都是“道”的层面，若老子论道就此停止，那么，《道德经》只能沦于“清谈”之“玄学”，成就不了“万物之至根，王者之上师，臣民之极宝（朱元璋语）”的无上荣耀，也成就不了“万经之王”之美誉。
因此，必以“德篇”——操作篇相副之，有“道”亦有“术”，方可称“经王”。
历来的帝王将相、臣僚百姓，因为对“道”的认知不同，因此对于如何操此“术”，也各有见解，庄子云“百家众技，皆有所长，时有所用”，“天下之人各为其所欲焉以自为方”，于是“道术将为天下裂”，即是此意。
“无为”就是“不为”，“不为”就是不干涉百姓的自由选择和自由发挥
老子道论五千言，几乎全用否定式表达，而无论是否定或肯定式表达，其核心就两个字：“无为”，而“为”字的涵盖面如此之广，无所不包，一个人或一个机构，是不能完成一切事项，实现一切价值创造的。
咋办？老子答曰：“弗为而成”——你不做干涉百姓自由的事，不做伤害百姓利益的事，百姓没有“天下多忌讳”的羁绊，自然会自由发展，自由创造，实现“自化、自正、自富、自朴”。
你这个领导，你这个组织，“不”需要亲力亲为，你只要顺应着、辅助着各行各业、天下百姓的各自需求与特长，“不干涉”、任自然，一切交由百姓就可以了。
你所要做的只是“小事”、“看不见”的事，即“为之于未有，治之于未乱”，帮助百姓消除隐患，防患于未然，为他们的自由发展创造条件，扫除障碍——这就是所谓的“术”，即怎么“为”的问题。
所以，“无为”就是“不为”，只是这个“不为”不是“无所事事”地什么也不干，而是特指人主、领导者顺应着百姓的各自需求与特长，不干涉、不倡导、不为主。
理解一个“不”字就理解了“无为”，理解了老子思想
一个丰富多彩的世界，一个价值多元的社会，应该是万类霜天竞自由的自然状态，怎么可以动植飞潜强行遵循同一个标准，怎么能以杨贵妃之美来标定天下之美呢？
所以，老子说“斯恶已”，那是很愚蠢的事情。
你若读《道德经》，却没发现《道德经》中的“不”字，那你还在老子之道的门口徘徊。
事实上，“无为”不是凭空提出来的概念，它是建立在一切“不”字基础上，“无为”是对“不”观念的提炼和总结。
关于“不”字及其同义词的论述，几乎占据整个《道德经》一半的章节，它包括“不、弗、无、毋、勿、莫”及其相关的否定式用字。
这样的例子在《道德经》中俯拾皆是，比如：
【不】：圣人居无为之事，行不言之教；不上贤、不贵货，不见可欲；天地不仁，圣人不仁”；吾不知谁子也；谷神不死；用之不勤；以其不自生也；夫唯不争，故无尤……
【弗】：万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也；使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣；道冲，而用之又弗盈也；视之而弗见，听之而弗闻，名之曰希，捪之而弗得……
【毋】：能毋离乎？能毋疵乎？能毋以知乎？毋以取强焉；果而毋得已居；毋遗身殃；毋狎其所居，毋厌其所生；天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇……
【无】：整个《道德经》中，“无”字更多，有100多处，比如：无名、无欲、无知、无为；无私、无尤、无忧、无身；无物、无状；无所归、无所止；无辙迹、无瑕谪……
【莫】：莫之守也；莫能与之争；民莫之令而自均焉；上礼为之而莫之应也；罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；夫莫之爵，而恒自然也；治人事天，莫若啬……
【勿】字：果而勿矜，果而勿伐；铦功为上，勿美也……
因此说，“无为”就是关于“不为、弗为、毋为、勿为、莫为”诸多义项的合称之意。理解了这些“不为”的意义，也就知道了“无为”的真义，以此解老，则事半功倍。
比如利益观：圣人恒无心，以百姓之心为心。圣人不分彼我，我即“百姓”，百姓即我，因此情为民所系，权为民所用，利为民所谋，不“取食税之多”，在利益面前“不敢为天下先”“为而弗争”，“勇于敢者则杀，勇于不敢则活”。
比如荣辱观：圣人应“知其雄守其雌，知其荣守其辱，知其白守其黑”，“宠辱若惊，贵大患若身”，能“受邦之诟，受邦之不祥”。
比如守柔观：圣人应“高以下为基，贵以贱为本”；“邦利器不可以示人”；“不以兵强于天下”；“以无事取天下”，不可动辄武力胁迫，必然造成君民关系紧张，最终导致“民之不畏威，则大威将至矣”的严重后果。
以上只是略举实例，据此，我们得知，所有否定式陈述，都是对“权力”的行为倾向、司空见惯社会现象的否定。
简言之，老子的“无为”思想核心就是：雄强者守柔，以民心心为心，不以武力威慑百姓，夺民自由，侵夺民利。
