未纳戒便抵池阳，参南泉。值泉偃息而问曰：“近离甚处？”师曰：“瑞像。”泉曰：“还见瑞像么？”师曰：“不见瑞像，祇见卧如来。”泉便起坐，问：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”师曰：“有主沙弥。”泉曰：“那个是你主？”师近前躬身曰：“仲冬严寒，伏惟和尚尊候万福。”泉器之，许其入室。
——《五灯会元》第四卷 赵州从谂禅师
白话直译：从谂禅师很小的时候就在当地的一所禅院里出家为僧了，只是因为年纪尚小，还未受具足戒。
这一年，他与禅院的师父去南泉山参访名震禅林的南泉普愿禅师。在那个年代，禅师之间的参访交流是司空见惯的事情，“读万卷书，行万里路”嘛！
到了南泉寺，正好普愿和尚躺在禅床上休息，从谂就来给南泉行礼。南泉就问他：“你从哪里来啊？”
从谂就说：“刚从瑞像禅院过来。”
南泉开始借题发挥了，有意勘验从谂：“既然是从瑞像禅院来的，见到瑞像了吗？”
从谂回答：“瑞像没有见到，只看见一尊躺着的如来。”
南泉觉得这个小沙弥还有点悟性，一下子来了兴致，于是坐起来再问：“你是有主沙弥还是无主沙弥？”
从谂回答：“有主沙弥。”
南泉问：“哪个是你的主人？”
从谂走到南泉面前，恭敬地行礼并贴心地说道：“现在已是深冬，天气寒冷，望和尚保重身体，不要着凉了！”
南泉觉得这个小沙弥悟性很高，非常器重，于是就留下了他。从此，从谂就成了南泉普愿得弟子。
鉴赏评说：瑞像在哪里？不在瑞像禅院，不在过去，不在未来，也不在现在的任何一个点上，而就在当下。
当下不是现在，它不仅仅包含时间概念，还包括空间，最为重要的是还包括你的整个世界。
“我”生起的那个世界，就是禅。参禅，包含此刻、此处和“我的感受”。离开任何一样，都是不切实际的妄想了。
南泉问从谂：“见到瑞像了吗？”
从谂回答：“瑞像没有见到，只看见一尊躺着的如来。”
从谂的回答就是不离此刻此处和自己所见，已经非常了不起了。当然，他心中还有瑞像和如来的分别心在。其实，时时处处与自己在一起，何处又不是瑞像呢？
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。莫把闲事放心头，便是人间好时节。”
与自心所显为一，即是与道契合，契合之后，道亦不道了，哪来个什么瑞像与如来，哪来什么道与不道，哪来个什么心，只有本来如此。
南泉再问：“哪个是你的主人？”
从谂一句贴心的嘘寒问暖，仿佛在说：主人正在这句言语之中，谁让我说这句话的呢？那个就是。主人不可见、不可说，只在当下的妙用之中啊！
离开当下妙用去寻找那个主人，如在梦里！弃当下于不顾去成佛悟道，乃痴人说梦！
人生的意义是什么？莫再妄想了，离开这行住坐卧、人人事事，哪里还有个人生在？
于禅宗史册之中，有关问与答“有主沙弥，抑或无主沙弥”的，尚有一则故事，且具异曲同工之妙。
沩山灵佑问：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
慧寂说：“有主沙弥。”
沩山灵佑再问：“哪个主人在哪里？”
慧寂于便从沩山灵佑的西边走到东边站立。
慧寂的不言而行与从谂的嘘寒问暖相得益彰，让自己说的那个，让自己做的那个，生起“身口意”的那个就是无形之中的主人。
但是，可不要坠入“求主”的陷阱之中哦，离开当下妙用，还有什么可得呢？
此时、此处、“我的体验”，是唯一可得。如能在这所得之上不再了别，应无所住，那就是禅。
唯一可得无需费力，已然如此。应无所住，说起来简单，要想做到难于登天。修行，乃一辈子的事情，不是懂个什么道理就万事大吉了。
知道当下唯一和做到应无所住，有着本质的区别。前者是知道了家的方向，后者是到家了。
