文|颜小二述哲文

“中庸之道”是儒家孔子的经典思想之一，因为中庸的丰富内涵以及深远的智慧，千百年来，无数文人雅客将“中庸之道”当作自己一生的追求，如果从为人处世上来理解中庸，我们可以看到“中庸”的调和与灵活。

换句话说，儒家孔子提出的“中庸”包含“和而不同”的君子智慧，亦有“无可无不可”灵活处事原则，是治疗“偏激”与“狭隘”的一剂良药。

同时，值得注意的是，孔子的“中庸”绝对不是赞扬盲目折中的老好人，所谓“无可无不可”指的是“恰到好处”，而非盲目取中间，这一点需要大家注意。

在孔子看来，君子是理想人格，是最接近“道”的存在，也是君子身上的重要特质之一。

《中庸》一书曾记录：

“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸’。”

由此，我们不难看出，“中庸”在孔子心里，是君子与小人之间的重要区别。

关于中庸与君子与小人，在《论语》中，孔子曾说：

“君子和而不同，小人同而不和”。

由此，我们不难看出，行中庸之道的君子是讲求一个“和”字的，这个“和”字的核心在于“度”的把握，既能谋求“大同”，也能根据实际保留相应的“特色”，要做到这一点，需要智慧，同时还需要强调灵活但不失原则的包容性。

而小人与君子不一样，小人没有那么强的包容性，他们甚至会有“老好人”的外表，十分具有迷惑性，表面和善，但是内心想法趋于极端，而且十分固执己见，这样久了，内在未免狭隘，整个人也容易变得偏执且“腹黑”。

有人将中庸之道作简单的字面意义解读，认为中庸讲求的就是“取中间”、“两边不得罪”，上面颜小二已经说了，“两边不得罪”的“老好人”，趋近于孔子最厌恶的“小人”。

讲求中庸之道的君子是有“原则”的，这种原则会指引君子朝着“大同”的方向走去，但是面对“大同”中不那么“顺从”的“逆流”，君子的态度是“有原则的引导”，而不会为了两边不得罪就盲目取中间。

孔子曾说：“乡愿，德之贼也”，说的就是“两边不得罪”、没有自己原则性、扰乱大是大非之社会秩序的人。

或者这样说，我们心里的君子“温润如玉”，但是“温润”不代表“好欺负”，更不代表“无原则”，君子是“灵活”的，面对不同的情况，他们更多是从大局出发，不偏执，有全局观，因此，君子在必要的情况下，也会有“争锋相对”的情况出现，这是中庸之道之君子原则性的体现。

但是，面对不同的观点，深谙中庸之道的君子往往有更全面的客观性，他们可以设身处地去理解应该理解的、包容可以包容的，走出一条虽各具特色、但大方向一致的道路，这是君子的灵活性的体现。

于此，我们不难看出，孔子之“中庸之道”其实是君子的修身之道，既要有不偏不倚的原则性，在“不走极端”这件事上稳定不变，又要有“无可无不可”的包容性与灵活性。

关于这一点，孔子曾说“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这便是孔子在告诉我们，做事只考虑实际的质朴，没有文采，这样略显粗野；但是文采太过，不够质朴，这样便显得虚浮，所谓文质彬彬，就是既要有质朴，也要有文采，全面兼顾，不偏不倚，方为君子。

推而广之，在生活中的大小事情中，所谓中庸之道，更多是告诉我们要有原则，但也要有灵活性，将灵活寓于原则之中，我们不会没了规矩，但亦不会太过死板，于此才能真正做到井然有序而充满活力，各位可以体会一下。

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