【引子】

唐朝时期，诗人白居易在杭州任刺史。

他虽然位居高位，但一直对生死问题耿耿于怀。

这时他听说灵隐山上有位高僧名道林，因常在树上打坐，人称"鸟窠禅师"。

一日，白居易特地登山求教生死大事。

不料禅师并未多言，只是轻轻抖落了树上的落叶。

这简单的动作，却让白居易豁然开朗。

这一抖中究竟蕴含着怎样的玄机？

为何能让这位饱读诗书的大文豪如此震撼？

那是一个深秋的午后，灵隐山上红叶满山。

白居易身着官服，带着几个随从，沿着山路徐徐而上。

山风吹过，落叶纷纷，阳光透过树叶间隙，在地上洒下斑驳的光影。

白居易虽贵为杭州刺史，但一直对佛法深感兴趣。

他读过许多佛经，写过无数诗词，经常与高僧论道。

可是越是博览群书，他越觉得对生死的真谛把握不透。

这个问题像一团解不开的心结，让他日夜思索。

有一次，他在一首诗中写道："昨日田园今官府，前身童稚后衰翁。疾病生死都不觉，浮生倏忽如春梦。"

这首诗表达了他对生命无常的感慨，也流露出对生死问题的困惑。

这天他特地来访，是为了拜见这位独特的鸟窠禅师。

禅师名叫道林，是唐德宗时期的著名高僧。

他不住禅房，常在一棵高大的松树上打坐，因此得名"鸟窠禅师"。

不少人都说禅师见解独特，常能一语道破修行的要害。

山路崎岖，白居易走得有些气喘。

一路上，他心中思索着要如何向禅师请教。

他见过很多高僧，问过很多问题，得到的多是玄奥的答案。

这次他希望能得到一个明白的答案。

跟随白居易的有一位老仆，见他走得辛苦，劝道："大人，要不要歇息一下？"

白居易摆摆手说："求道之心切，这点辛苦算什么？"

又走了一段，终于来到了那棵闻名的松树下。

只见树干粗壮，枝繁叶茂，树冠如伞，高耸入云。

树干上横着几根粗大的枝干，枝干之间搭着一块简单的木板，那就是禅师日常打坐的地方。

木板四周系着几根藤条，防止掉落。

白居易仰头看着这简陋的"道场"，不禁感叹。

这样的修行方式，确实需要大毅力，也难怪禅师会有如此深的见地。就在这时，树上传来一个平静的声音："施主远道而来，不知有何见教？"

原来禅师正在树上打坐。

他身材瘦小，一袭灰色袈裟，面容清癯，双目炯炯有神。

虽然年纪已大，但看起来矍铄精神。

听到动静，禅师睁开眼睛，低头看着白居易一行人。

白居易向前施礼，说道："禅师，弟子久仰大名，特来请教。常闻禅师道行高深，今日得见，果然非同寻常。"

鸟窠禅师微微点头，似笑非笑地看着白居易。

树上的木板随着禅师的动作轻轻晃动，但禅师却稳如泰山，丝毫不显慌乱。

白居易仰头问道："禅师，您为何要在树上修行？这样不危险吗？世人都说您独具慧眼，弟子不解其中真意。"

鸟窠禅师淡然答道："你的危险更大。"

白居易愣了一下，不解地问："弟子脚踏实地，如何比禅师您在树上更危险？"

禅师说："你为官位所累，为名利所困，心不得安，岂不危险？我虽在树上，心却安然，何险之有？"

这句话说得白居易哑口无言。

确实，虽然他位居高官，但内心却常常不安。

他时而担心官位得失，时而焦虑前程命运。

有时写诗作赋到深夜，想着生死问题，辗转难眠。

相比之下，禅师虽在树上，反而心如止水。

白居易深深叹了口气，又道："禅师说得是。弟子虽然在地，心却不定。正因为如此，弟子今日特来请教一个问题。"

"请说。"禅师的声音平和而坚定。

白居易整理了一下思绪，说道："弟子一直困惑于生死大事。我读过很多经书，写过很多诗词，与很多高僧讨论过这个问题。可是越想越迷惑，不知该如何看待？"

说这话时，白居易的声音有些激动。

这确实是他心中最大的疑惑。

作为一个文人，他善于思考，也习惯于用文字来表达。

可是面对生死这个终极问题，他却感到了前所未有的困惑。

树上的禅师听了这个问题，并没有立即回答。

秋风吹过，树叶沙沙作响。

阳光透过树叶的缝隙，在禅师身上洒下斑驳的光影。

片刻之后，禅师忽然伸出手，轻轻一抖树枝。

只见几片枯黄的松叶随风飘落，在阳光下打着旋儿，慢慢落在地上。

这个动作看似简单，却充满了禅意。

落叶的飘落是那么自然，没有丝毫的勉强和刻意。

白居易注视着这一幕，忽然感到心中一阵澄明。

这简单的一抖，却像是打开了什么门户，让他看到了从未注意的东西。

落叶飘落的过程是如此自然，没有丝毫的勉强和执着。

叶子从生到落，本就是自然规律。

生命也是如此，何必执着？何必恐惧？

此时的白居易，仿佛明白了什么，又仿佛什么都没明白。

就在这时，白居易刚要开口询问更多，禅师却指着那几片落叶，说了一句意味深长的话。

原来，禅师指着落叶说："生死本自如此，何须强求解答？"这句话点明了生死的本质。生死如同落叶，是自然而然的事，我们的执着和恐惧，反而遮蔽了这个简单的真理。

禅师抖落树叶的动作，蕴含着三重深意。

第一重是"自然"。

落叶随风飘落，既不执着于生，也不恐惧于死，一切都是那么自然。正如树木不会因为落叶而悲伤，也不会因为发芽而欢喜，这才是生命的真谛。

第二重是"无常"。

树叶的生灭，正如人生的生死，都是无常的显现。但无常不是终点，而是新生的开始。

第三重是"解脱"。

当我们明白了生死的自然，就能从生死的执着中解脱出来。

白居易作为文人，常常用复杂的思维去理解生死。他读过无数经书，写过无数诗词，却始终解不开这个心结。但禅师的一抖，却让他看到了最简单的真理。

生死本来就是自然规律，就像春天发芽，秋天落叶一样平常。我们太过执着于生，太过恐惧死，反而看不清这个简单的道理。

这就是为什么禅师要在树上修行。树木不执着于生，不恐惧死，四季轮回，自然而然。人若能像树木一样，顺其自然，不执不求，就能超越生死的困扰。

禅师选择在树上修行，正是要时时体会这个道理。

所以说，鸟窠禅师这一抖，不仅回答了白居易的问题，也道出了生死的真谛。生死原本如此简单，是我们用复杂的心去理解它，反而看不清真相。当我们放下执着，像落叶一样随缘自在，生死的困扰自然就消失了。

这个故事告诉我们，真理往往藏在最简单的事物中。不需要高深的理论，不需要玄奥的言语，一片落叶的飘落，就能让我们明白生命的真谛。就像禅宗常说的："平常心是道。"生死的答案，就在日常生活的点点滴滴中。