有间茶室，半点凡心，

半点禅心，交织成妙境。

凡心者，尘世之欲念、情思也。

吾辈生于烟火人间，岂能无凡心？

然过度沉溺，心则躁乱。

禅音者，并非钟磬之声，

而是内心宁静之回响。

室中静谧，茶香袅袅，心归平和，

半点禅音，祛浮躁，滤杂念。

01

慢煮生活

停下来，让心静神清，

暂且忘却心头的百般滋味，

拂去世间尘埃，

一缕茶香半点诗意越流年，

品一杯茶，心田就活了。

昔陶靖节先生有云：

“久在樊笼里，复得返自然。”

饮茶之道，实乃返璞归真，

寻幽探微之径，

而不仅仅是满足口腹之欲。

焚香净手，一几一案，

此时，心若自在，则茶亦自在。

独坐静思，茶味愈浓，心更清幽，

品茗之真趣，尽在不言中。

明代文震亨《长物志》：

“饮茶须择清幽之地，

或山间松竹之下，

或清溪茂林之中，

或明窗静几之侧，

诚人生清福之所造也。”

松竹间，曲径幽。

晨光照，露水轻，悠然其间。

此间饮茶，不正是古人所向往的

隐逸生活吗？

便有了闲云野鹤之意。

流水潺，溪边石上，或坐或卧，

听溪声、闻鸟鸣，境自宁。

明窗静几，茶香袅袅，

唤醒了沉睡的心灵。

此情此景，饮茶，亦是一雅事。

茶解渴之物，更是心灵之慰藉，

精神之寄托。

于繁忙之余，偷得浮生半日闲，

一壶清茶，几卷诗书，

心灵休憩，思绪回收。

此等清福，非富贵所能及，

亦非权势所能得，

唯有心静如水，方能体会其中之妙。

有间茶室，把盏香茗，

是生活的一种享受，一种追求。

人生短暂，

如苏轼在《赤壁赋》所言：

“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”

能于这有限的时光中，

饮茶，即是返自然，即是寻清福。

心若自在，则处处皆可为家；

心若清幽，则时时皆可品茗。

一杯清茶，是一份生命的超脱，

是一份生活的从容。

02

静坐得禅

很多人忙得脚不沾地，

静坐成了一个奢望。

王阳明道：“日间功夫觉纷扰，则静坐”。

心烦气躁之际，诸事纷扰于心，效率必低。

若强为行事，恐事倍功半，徒劳无功。

何不暂歇片刻，静坐须臾？

哪怕十分钟，亦能收效甚佳。

静坐之时，心渐宁，神渐定。

如清风拂去尘埃，

似静水沉下泥沙。

思绪不再纷乱，杂念渐消。

煮一壶香茗，茶之清香，茶之韵味，

流于心肺之内，疲惫尽皆消散。

若能常以静坐自省，以茶涤心，

忙中偷闲，躁中求静，

自得处世之智，养生之道。

静坐之法，首先是坐姿，

求双手平放膝上，

背部挺直，闭眼闭嘴；

第二步，调整呼吸，使之平稳均匀。

至于环境、盘坐、立坐，

时间，各凭所好。

个人认为，静坐日日不断，

持久方显功效。

静坐之初，思绪繁杂，很难净空，

这是人性所致，不必强求，

如此能以一念代替万念，

假以时日，自然入静。

入静之妙，只在个人感受，

如能在脑海中不停反省，

时间久了，心胸自然廓然大公，

必有浩然正气灌注其中。

于茶室之中，凡心与禅心相和，

虽处苦中，亦能觉其美善，

能于烦恼中见菩提。

如《心经》所云：

“色不异空，空不异色；

色即是空，空即是色。”

凡心所感之多彩生活与温暖人情，

亦不离空性之理。

其美善者，暂现而无常，

不可执着，当以平常心观之。

佛说“一切有为法，如梦幻泡影”，

禅心令吾辈不困于俗务，不迷于纷扰，

便是洞悉世间万象皆虚妄不实。

心不随境转，不为名利权情所牵，

破迷开悟，识得本心。

半点禅心，悟世事无常之理。

世间万物迁流不息，无有恒常。

不贪着于一时之得失荣辱，

心常安住于寂静之处，不为外境所扰。

故而于茶室间，半凡半禅之态，

能于尘世中自在而行，自得解脱之道。

【声明】文字内容转自“四宝斋红木家具”，仅供学习交流，感谢作者。

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