为何说《老子》非老子所作，而是尹喜所作？因为在湛若水看来，老聃与上古“寿高德崇”不符。《尚书》上说：“老”是老成持重者，且“其稽我古人之德”，又曰：“其有能稽谋自天。”

就是说，年寿与德高有关，所以长寿者必备古人高德。孔子说“智者乐，仁者寿”，高寿之人必是仁德之人。

湛若水说，人们指认《老子》的作者是“老子”，而老聃“年踰几百，夫历年弥久，宜道德弥邵’”，这样的高寿之人应该是道备德充之人，而《老子》的作者，明显不具备这些品质。

因为，“今观老子道德上下篇，无一言暨乎天理者，其能稽谋自天乎？无一言发明乎六经之指者，其能稽古人之德矣乎？无老成敦厚之气，而有少年驰骋纵横之风；非怪诞不经之语，则权谋术数之指。予故知非老聃之所为作也。”

像老聃几百岁的老者，他的道德水平应该极高才对。但是我看《道德经》上下篇，却看不出他的“年寿德高”来，他没有一句话是合乎天理的，没有一句话是合乎《六经》主旨的，没有一点老成敦厚之气，却充斥着年少轻狂之风，要么是荒诞不经，要么是权谋术数。

就凭这，湛若水断定，《道德经》不是老聃所作。

他以司马迁的《老子申韩列传》为例说：“记聃为周柱下史，多闻博古，必贯穿三坟五典六经之奥者，而谓聃为此书乎？如聃为此书，则聃之志荒矣。异言流播，伪以传伪，而不知此书称‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄’。”

司马迁的《史记》说老聃为柱下史，作为朝堂之内奏章、档案、图书以及地方上报的材料管理者，应是博古通今之士，必然博通三坟五典六经之宏旨。要说《道德经》是老子所作，那只能说这位老子德不配位了。

而《五千言》尽是异端邪说，以讹传讹，以伪传伪，更有甚者，书中还有“失德而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也”这等无稽之谈！

老聃既然“非礼”，则孔子问礼于老聃从何说起？说孔子称老子“犹龙”又何从说起？

“夫问礼之言是，则薄礼之言非也；薄礼之言是，则问礼之言非也。”如果说孔子真的问礼于老聃，那么，就不可能有“犹龙”的称誉；如果说老聃真的贬斥周礼，就不可能有孔子问礼之事。

湛若水是明代心学大家陈献章和王阳明之间的桥梁，与王阳明之学并称“王湛之学”。但王阳明自称“遍求百家”、“出入佛老数十年”，他只反对道教并不反对老庄。而湛若水则完全排斥老庄之学。

其实，“陈王湛”作为宋明理学的重要代表，精研朱熹是必然的，对于湛若水的上述问题，朱熹先生早就作出回应，《朱子语类·老氏》有一段师生答问，对此公案做了如下回答：

“郭德元问：老子云：‘夫礼，忠信之薄而乱之首。’孔子又却问礼于他，不知何故？”

朱熹“曰：‘他晓得礼之曲折，只是他说这是个无紧要底物事，不将为事。某初间疑有两个老聃，横渠（张载）亦意其如此。今看来不是如此。他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。”

朱熹还以儒家经典为例，补充说：“《礼记·礼运篇》‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”

朱熹的师生问答，解决了湛若水的的上述所有问题（包括下面的问题）：《道德经》的作者问题，孔子问礼问题，“非礼”之事，“犹龙”之事等等。但湛若水出于门户之见，只是选择无视。

湛若水认为《老子》是伪书。他的依据同样是《史记》。

他说：“关尹喜请作道德经五千余言，今观五千言可一言而尽之，曰‘无’之一字足矣，奚以五千之游言，谍谍呶呶乎为哉？其必喜之徒伪为之也，其伪泰誓之类也乎？其汲冢之周书之为也乎？未可知也。

湛若水说：以我观《老子》之书，一个“无”字足可概其全貌，何必喋喋不休长篇大论五千言？所以此书并非老聃所作，而是尹喜假托老聃所作。

这种假托与伪作，类似于《尚书》中的“泰誓”，以及汲郡(今河南卫辉)古墓中的《竹书纪年》，都是“伪书”。

儒家不承认“泰誓”和《竹书纪年》，因为泰誓所写与儒家塑造的武王形象不符，而《竹书纪年》更是颠覆了尧舜禹的禅让制度，因此遭到历代“纯儒”打压。

既然湛若水认为《道德经》“无一言暨乎天理，无一言发明乎六经之指，非怪诞不经之语，则权谋术数之指”，那么，他如何解释《道德经》呢？

下面从他的《道德经解》中，选取部分众所周知章节的部分文字的解读，看他批判的是否合理（为方便阅读，尽量以白话文展示之）。

第一章，“道可道”章的部分内容

，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

无名，天地之始。有名，万物之母。

湛若水：易曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道与器只是上下之别，而老子以无名有名将“天地”与“万物”分开，不合周易之道。况以道观天地万物，则天地也只是一物呢？

我的观点：湛先生此说有理。但湛先生作用版本一定是王弼本，他只采用了所谓王本的“原文”，而忽视了王弼注的内容。

王弼注也是将“无名”和“有名”同时指向“万物”的，恰好没有“天地”与“万物”的骈文偶句。湛若水以“天地也属万物”之说，看似有理，却也是对王弼注采取务实态度。此法不足取。

第二章，“天下皆知美之为美”中的部分内容

湛先生说：“道”二分为“善恶”两部分，物性常理，违此性者，非人也。孟子曰：“无是非之心，非人也”。所谓善，就是对善者对“恶”生厌，而自己不为恶，也就是孔子所说为“无为”。

而老子却要求“善恶两忘”，如此方可称为“无为”，这也太过分了，这就是“有为”了。这位老子“句句似是而实非”。

我的观点：湛先生以周易之道的“阴阳观”和中庸之道的“执两取中观”来评价老子的万物为一的“大制不割”观，不是不懂老子，而是为了批判而批判，将《道德经》视为“异端”而仇批之。

仅仅通过湛先生对《道德经》前两章个别句意的释文，就足见其观点只是为了批判而批判，并非严谨的学术批评。

他自己也说：“世儒谓老庄明自然，惑也甚矣！”他承认“世儒”，尤其是两汉魏晋时期的经学家，太高看道家的“自然观”，“吾儒”本也自然，礼教也即自然，岂可两并之？

既然儒道不可分，自己为何要辟老、屈老呢？