欲懂《老子》（九）

——我的读书笔记

杨玉鼎（邯郸）

《老子》第六十章

治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神也不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

我的理解：道莅天下，无忌鬼神

治理国家，当权者若以鬼神的名义决定国家大事，把祭祀鬼神看成第一要务，不仅不能正确决策，反而劳民伤财、影响社会秩序，甚至造成社会无法承受的灾难；这正如煎小鱼，瞎折腾，鱼就碎了。

人们对祖先感恩和崇敬大自然是正当的，但盲目地恐惧或盲目地以为能为自己带来利益和力量，就成了人们意识中的“鬼”和“神”。所以，以大道的精神教育天下人，让人们明白人生、社会和大自然的客观规律，消除了大家思想上的盲目性，自然鬼神就都没有“灵验”了。

无论是对鬼神的恐惧，还是幻想它们能为自己带来利益和力量，都是一种伤害。懂得了事物发展变化的客观规律，非但鬼没了灵验，神也不再伤人。非但神不伤人，圣人也不伤人。鬼神和圣人都不伤人了，说明体现大道的德回归了天下。

《老子》第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

我的理解：大小国间的外交关系

大国要像大海一样，居下游，谦下，取天下最雌柔的姿态，使天下其它国家如江河一样交汇到这里来。雌柔的宁静总能胜过雄强，因为宁静，不多事，就是谦下。

若大国对小国采取谦下的姿态，则必取得小国信任；小国也以谦下的姿态对待大国，也必取信于大国。这就是说，要么因谦下取得别国信任，要么以谦下信任别国。大国不要欲望过强兼并小国，小国也不要欲望过强去奉承大国，大小国都以谦下的姿态和睦相处而各得其所欲。其中，大国姿态宜更谦下一些。

《老子》第六十二章

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

我的理解：大道天下贵

“大道”这个东西，其实就是万事万物自身的奥秘，它是善良人的宝贝，也是不善之人的保护者。美好的言辞，可以换来别人对你的尊敬；而遵循大道、行为高尚的榜样作用，则可以勉励别人也遵循大道，也变得高尚。既然不善之人也可以变得善良，那么又有何理由要抛弃他们呢？

在天子即位和设置三公时，要举行手捧玉璧在先、四匹马驾的车在后的隆重又繁琐的献礼仪式，何如坐下来领悟大道。古人对大道的可贵认识如何？大道可不是“只要企求就能得到，得到就可以免罪”那种世俗的金钱人情关系，而是关係到一个事物、一个人或一个国家兴衰存亡的大事。所以说，大道天下贵。

《老子》第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

我的理解：干事业的辨证思想

顺应着自然规律去作为，要顺应事物天性、以不多事、不生事的态度去处事，把恬淡清静作为正常的味。大生于小，多起于少，“图难于其易，为大于其细”，也就是说，解决天下最困难的问题也要从容易处入手，完成天下最宏大的工程也必须从细微处开始。圣人从不自认为自己伟大，干事业也是从最细微处做起，所以能成就其伟大。一些人爱轻易作许诺，就很少能兑现，必然失信多；遇事想得太容易，没有思想准备，势必会因困难多而被动。圣人遇事时宁可把困难想得多一些，多作预案，把问题解决在其未形成之先，这样当一项事业完成时，就会让人觉得他很轻松，就好像没遇着过什么困难，好像干什么事都不难。

《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

我的理解：防微杜渐，慎始慎终

局面安定时，容易控制；当问题未显征兆时，容易谋划解决的措施；脆的东西，容易粉碎；细微的东西，容易分散。合抱的大树，是由细小的芽苗长成的；九层高台，是由一筺筐泥土筑就的；千里之行，要从脚下开始；灾难性大事变也是先从最细微的变化开始的。因此，要把预防和平息祸患的措施安排在祸患有征兆之前，未雨绸缪，防微杜渐。

人们做事，为什么往往快要成功时却遭受失败？是因为未能慎始慎终。对于本应会成功的事，若能作到将要完成时也如开始时那样鎮定、用心和慎重，就不会失败。

《老子》第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

我的理解：智巧诡伪之权谋之术误国

一般的老百姓难以理解大道，所以古代善于遵道而为的当权者，坚决反对一些人为谋私欲而鼓吹的智巧诡伪之权谋之朮，而是坚持教育百姓要摒弃私欲，敦厚朴实，诚信善良。智慧就像一把双刃剑，以道德为基础使用它，就能造福于社会；以追求私欲为目的使用它，就是社会的祸患。民众之所以难以治理，是因为社会上费尽心机、智巧诡伪以追求私欲之人太多。

若以智巧诡伪的权谋之术治国，上行下效，社会风气就会变得虚伪，人之间尔虞我诈，使社会秩序受到破坏，而成为国家的祸害；坚决杜绝智巧诡伪的权谋之朮，敦厚朴实、诚信善良，才是国家之福。知道了这两种因果关系，也就知道了哪一个是祸国殃民的路线，哪一个是利国利民的路线。始终坚持利国利民的路线，就可称为玄德。玄德的作用既深又远，它使社会的各方面都复归于道的真朴，从而保持社会的和谐和自然而然。

《老子》第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

我的理解：领导者应谦下和无私

江海之所以能成为百谷汇注之处，是因为它居于百谷的最下方，所以能成为“百谷王”。圣人要想作人民的领袖，必须在语言上谦下；要想领导人民，必须把个人利益放在人民利益之后。圣人居上位，不增加人民的负担；居前位，人民的利益也没有伤害。这样，全天下的人就都乐于推举他作领导者，而不是厌弃他。因为他不与人争，所以天下就没有谁能与他相争。

《老子》第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

我的理解：人生的“三宝”

天下人都说，道太大了，大得不像任何具体事物。说对了，正是因为它太大了，所以它就不能像任何具体的事物；如果它像了具体事物，时间久了，它就会变得细小了。

我有三宝，始终保有和珍重：一叫“慈爱”，二叫“俭朴”，三叫“不敢为天下先”，即不敢把个人利益放在人民利益之前。有了慈爱怜悯之心，同情别人的痛苦，才会产生为解除别人痛苦而勇敢的思想动力；有了俭朴的生活作风，包括物质成本和时间成本在内的整个生存成本就减少了，从而使自己追求理想时更为自由，道路更为远大宽广；一心为人民群众谋利益，把个人利益放在人民群众利益之后，自然会受到人民群众拥护，而成为人民群众的领导者。一个人若舍慈爱去勇武，不俭朴还追求远大广阔，为个人利益争夺领导权，就是死路一条。

人若有着慈爱之心，战必胜，守必固，上天也会帮助他们，以慈爱护卫他们。

《老子》第六十八章

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

我的理解：不争之德

善于领兵作为将帅的人，始终审时度势，决不逞一时之勇武，因为他深知他所带领的是千军万马；善于指挥打仗的人，心态冷静平和，深慎分析战场条件和双方力量对比，决不会被敌人激怒；善于胜敌之人，始终掌握着战场主动权，抑制敌方优势，发挥己方优势，“你打你的，我打我的”，不会在对己方不利时就与敌人正面冲突；善于用人者，姿态谦下，尊重和信任所任用之人。举这些例子是为了说明一个概念，叫“不争之德”，其实质是，无论干什么事业都不可能只是自己一个人的事，要有大局观念，不能争个人之强，而是要善于利用别人的力量，善于调动众人的力量，这才符合自然的规律。

《老子》第六十九章

用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧我宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

我的理解：祸莫大于轻敌

对用兵者来说，有一个原则：“我不敢主动进攻，而取防守，不得已而应敌；我不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”从心态上说，为了重视敌人而宁可把困难想多些：虽摆下阵势，犹如没阵势一样；虽要奋臂去搏，好像没有臂膀一样；虽有抛石机，好像找不到敌人一样；要与敌人格斗，好像没了兵刃武器一样。在造成祸患的因素中没有哪个比轻敌更大了，若轻敌，就会把自己最宝贵的东西几乎都要丧失掉。

当相对抗的两军实力相当时，心存慈悲、哀悯天下的一方能取得胜利。

《老子》第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的理解：老子也发牢骚

我的话很容易理解，也很容易实行。可天下人却不能理解，不能实行。说话要有“宗”，以大道为“宗”；做事要有“君”，以德为“君”。正是因为人们对道德无知，所以他们也不理解我。能理解我话的人很稀少，按我的话践行的人就更难能可贵了。所以，圣人就是身穿粗布衣裳怀揣美玉的人。

这“美玉”，就是道德，表现为老子渊博的知识、纯洁的心灵和高尚的品格。