如何用通俗易懂的语言解释拉康的三维世界——想象界、符号界、实在界？
想象界：中文翻译西方名著的时候，总是喜欢把某些“术语”给崇高化，总是喜欢加上一点生僻字，显得这个术语与众不同，把这个词从一种通俗语境中凸显出来。就好比弗洛伊德的“自我”，其实在德文中，弗洛伊德说的就是Ich，也就是英文的I，母语者一看就明白，但是中文里的“自我”就显得是个“特别”的词，其实就是我们常说的“我”。
同样的，这三个术语在拉康那里，就是l'imaginaire（想象）、le symbolique（符号）、le reel（实在/现实）。
中文里加了一个“界”字，或许是对应registre或者ordre，但是其实拉康很少会这么专门地去说I' ordre imaginaire.
想象界，其实就是我们平时说的想象，只是说，想象并不是与生俱来的，我们作为婴儿诞生在这个世界之初，我们的大脑的发育是不完全的，可以说，我们人类每一个人都是早产儿。
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这种大脑功能的不完整导致，我们最初无法构建起一个内在的精神世界。
打个比方，我们每个人的生活都像是一人称的射击游戏，这个游戏有一个视野，这个视野是从“我”这里出发的。
我们一切的感觉、经验、体验都从“我”这里出发。
我们似乎很难想象没有这个“我”会怎么样，因为当你去想象没有“我”的时候，你（这个我）也在想象，这种想象依然从“我”这里出发。
聪明的人已经看到，这就是笛卡尔的“我思故我在”。
但是，很遗憾，我们最早的经验，婴儿时期最初的状态，就是没有这个“我”的，这也就是为什么我们长大后，很难去回忆那段时候的记忆。
并不是我们忘记了，而是那段记忆由于没有“我”的存在，而无法编码。这个“我”就 好比是电脑的操作系统，而最早的那段记忆，跟“我”os不兼容。
“我”就是想象界的核心（I），一切所思所感所想都是从“我”出发，“我”就是这个一个系统的内核，而整个“想象界”就是这个内核延伸出来的一整套操作系统。
符号界：这个概念其实是有些难以理解的，要理解符号这个概念。
首先要明白，我们作为人类是如何感知这个世界的。
我们感知这个世界，眼睛看到光，形成视觉，耳朵感受到声波，形成听觉等等，但这种纯粹的感觉是不足够的。
我们感觉到这些声光电之后，还需要在脑海中将这些信息整合一次，也就是符号化。
这个类似于打电话，电话线里面传输的都是一些电信号，这些电信号传导到设备之后，要经过解码，才能解出我们人类能理解的声音。
符号化，就是人类大脑的解码系统，但这个系统也不是与生俱来的，需要后期在母婴交互过程中，通过母亲装载到婴儿身上。
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这个符号系统非常重要，因为没有这个系统，我们根本不可能理解这个世界。这就好比一个老司机一上车，看到他面前的驾驶台，他立马就会识别出“方向盘”、“仪表盘”、“雨刮器”、“转向灯”等等部件。但是倘若让一个古代人坐上汽车，他也能看到、摸到、触到这些硬件，但是他却根本无法理解这些东西，他甚至无法将这些东西区分出来，分辨出来，在他那里，这些东西都是一个整体。
而当我们有了这个符号系统之后，这个符号系统的典型代表就是语言，我们可以用语言去划分这个世界，去讲这个世界的种种事物分门别类。
甚至说，语言这个符号本身甚至可以具有某种特殊性，甚至它可以脱离现实而运作，并且对我们产生效果，这一点如果不明白，想想文学、诗篇、脱口秀、相声就明白了。
我们用语言说一个明显不合理的事 情，我们会笑、会哭、会感动等等。
然而，符号是一整个系统，而且是一个约定俗成的系统，它并不是个体性的，而是集体性的。
所以它是一整个范畴，我们每个人都身处其中。
我们可以借用拉康在第一个讨论班里提到的一个小例子来说明，这个例子类似于很多综艺节目里面的一种游戏：一个人在前面表演，另一个人要通过这个人的表演去猜测那个词是什么。
试想一下：假设说，我们要向一个刚来地球的外星人解释中文的“树”这个词，我们该怎么做。
回答1：我拿出一棵树的照片给ta看；反对：那外星人怎么知道，你说的是这个词代表的是“照片”本身，还是“照片里的图案”，还是图案里显示的这棵树？
回答2：我直接指一棵树给他看；反对：那外星人怎么知道，你用手指指向的这个动作代表什么意思，它会不会把“树”理解为“你用手指指”这个动作的意思？
……
这个例子展示出，如果不借助整个符号体系，我们是不可能实现交流和相互理解的。
也就是说，符号体系中的每一个元素都必须参考其他的元素而获得意义。并不存在一个普世的，任何人一看就明白，不需要参考任何其他元素的符号。
这也就是为什么我们在学习外语时会感到吃力。
这是因为外语的符号体系，和我们中文的符号体系是不能完全耦合的。而外星人的例子则是一个极端，外星人的符号体系可能跟人类的符号体系不仅仅不耦合，甚至毫无交集。
实在界：这是最为难以理解的一个概念，也是贯穿着拉康一生思想的概念，可以说，对于实在的思考，就是拉康一生思索的核心问题之一。
因此，这个概念中有十分丰富的内涵，笔者在此没有能力去全部讲清楚，只能谈一谈，笔者自己理解的实在。
实在的一个特点就是创伤化(traumatized)。
那么什么叫创伤？创伤并不是向我们通常理解的那样，仅仅只是一些很悲剧的、很糟糕的、很恐怖的场景；
相反，创伤有时候可以是非常兴奋的（比如范进中举）。
创伤其实就是指某种极具冲击性的，出乎意料的，完全难以承受的一些场景。
我们通常会觉得，这些场景都是非现实的，但从精神分析的角度来看，这些场景比现实更为真实，更为有冲击性，因为我们通常所提到的现实，已经蒙上了一层符号和想想的 滤镜。
而实在，就是把那些剥除了滤镜的现实赤裸裸的摆在我们面前。
因此，实在的创伤总是跟一些最基本的“终极”问题有关，生、死、性。
为什么？因为这些问题恰恰是我们在“日常”中很难接触到，甚至成为“日常”生活的禁忌的事情。
比方说死亡，一般来说，人们时常生活中很难接触到“另一个跟自己一样的人类的死亡”，即便接触了，人们也会将这种死亡尽可能地符号化。
比如某些祖辈的去世，这个去世的“实在”会被很多想象和符号内容遮蔽：亲人们在ta去世之前，把他送进医院，医生竭尽全力治疗，亲人们经常的看望，去世之后安葬，举办葬礼，某些节日的扫墓活动等一切仪式……
简而言之，这一系列的操作，都是对于“另一个人的死亡”这个赤裸裸的现实的一种遮蔽，尽可能把这件事给形式化。
这也就是为什么，在所有的古代文化中，人们都重 视丧葬，丧葬的本质，就是避免“腐烂的尸体，血淋淋的死亡事实被赤裸裸的摆出来”，也是因此，人们要用艺术装饰过的棺椁（甚至好几层），要用华丽的墓葬（比如金字塔）等等。而什么时候，这种“死亡的实在”可以直接冒出来呢？
战争，尤其是现代战争。
在现代战争中，人的生和死会被缩减到非常简单，成为一个纯粹的事实，一颗炮弹下来，不论是好人坏人，善人恶人，贫穷富有，美丽丑陋，都成了一堆碎肉，这就是一种赤裸裸的现实，就是人这幅肉体作为蛋白质分子构成的有机物最基本的现实，最真实的现实。
什么思想意识、道德、审美……在那种极端的情况下没有任何意义。而我们通常所谓的现实，其实恰恰就是被这些思想、道德、审美……这些文化附加物所包裹住的，也就是套上了一层滤镜，也正是因此，拉康认为，有时候，梦比现实更真实，“实在” 有时候会直接凸显在梦里。
战争创伤的患者（ptsd)就是最典型的例子，他们在回归和平之后，依然会不断地梦到“最为残酷”的场景。因为这种实在的显露太过有冲击力，以至于在他们的现实中撕开了一个实在的裂口，甚至想象和符号都无法缝合了。
类似的例子还有，很多人童年时被“恐怖故事、恐怖电影”吓到的反应，就是在故事结束之后，依然害怕，幻想，恐怖出现在现实生活中。
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性也是同理，我们总是在用某种仪式化的东西，去遮蔽性这一赤裸裸的现实。
这也就是为什么电影、电视、文艺作品中，性和暴力总是最吸引眼球的东西，因为恰恰这些最难以接受的东西，被放置在一个形式化的框架下，被中和了(neutralized).
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最后，更一下三界的关系：
先给出一个公式：实在被符号化之后形成想象。
这个公式是拉康在50年代提出的光学模型中的涵义，那么怎么理解呢？
这就要涉及到自我意识的出现这一问题，这对于我们每一个人来说都是一个谜题，我们无法清晰地解释自我意识是怎么起源的。这并不是说，我们对此没有科学认识，当然从科学上来说，自我意识的起源可以解释为大脑的功能blabla......（神经科学，脑科学都有一大堆说法）。
