有一个麻石小巷子里，住满了三教九流贩夫走卒，那里面很潮湿阴暗，也很狭窄，走进去，不是五元理发店，就是卖各种膏药的小摊，乱七八糟的。

我认识一位姓伍的老大爷，是个做烧饼的，就在这个小巷子里开了一家店，我以前去吃过他烧饼，味道好的很，于是我就经常去吃，一来二去和他聊起来，发现这老大爷，每天抱着一本《金刚经》看，除了做烧饼，就是看这个。

我于是有一次忍不住了，就问：伍大爷，你这卖个烧饼也看《金刚经》，你还让这街坊四邻活吗？你要干嘛啊？

他笑着说：我卖烧饼咋就不能看这个了，这本书这么好看，我看了做烧饼更有劲。

我说：你看了多久了，我怎么每次都看你只看这本书。

他说：我看了大概二三十年了。你看这书都老旧卷边了。

我说：好吧，那我考考你。你就告诉我，金刚经里，最有价值的一句话是什么？

他笑着说：句句皆是至理，哪里有个什么最有价值。

我说：你看，你忽悠不出来了吧。这里头有几句话，比如一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，这句，就最有价值。比如，应无所住而生其心，比如：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来、又比如：法尚应舍，何况非法。又比如：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

他说：你还算背的出几句啊。这些话确实很经典。

我问：比如凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。这句，你给我解说解说。

他说:不可说啊，一说不就是凡所有相吗？

我说：那勉强说说。

他说：这个凡所有相，除了色相，还有无色相。我们以为只是色相，眼睛能看耳朵能听的是相，最重要的相，是无色相，因色相是从无色相里生出来的。

我问：为何这么说呢？

他说：我们之所以能见色相，是因为我们有这个能见的性能，性能里生发了色相的认知，这个认知就是无色相，简单说，就是你对世间的所有事都有念头对应。你看到我的烧饼，这个圆圆的黄黄的小饼，你是有念头对应才有这个色相展现的。你围绕这个烧饼产生色香味的各种概念，因此，这念头啊，属于无色相的相，这个相的虚妄，我们很难觉知。

因此凡所有相皆是虚妄，这句话我们可能很难去践行，因为我们只管看到的已经管不过来了，眼见为实，已经很难掰过来，心念所执，更加难以掰过来。因此，要做到见诸相非相。实在是难上加难。

我问：那，要做到到底要怎么弄呢？

他说：一切相，之所以我们执着它们的真实，是因为我们也在执着它们的虚假，因为我们知道很多东西是会没有的，比如钱财，因为我们害怕失去损失，所以我们才贪婪和占有。比如死亡，我们觉得一定会死，所以才贪恋生。这都是因为我们的意识活在这些相的生与灭里面。

所以我们永远不能离开相的束缚，不知不觉的生和灭，会让我们不知觉地沦陷在这之间的距离里面。从生到灭的距离里面。这其实就是我们被捆缚的情况。因为我们执着诞生开始和结束，认定这里面有个距离和时空。因此我们才有存在的感受。

孔子站在川上曰：逝者如斯夫。

对于世间一切的流逝，变化，我们如若有所觉察，就知道，其实一切都是在不断变化迁流的，而这个迁流的背后，却有着不迁流的东西在。正因为我们有这份不迁流没有生死距离的，没有来去的在，所以才会有这样的性能，去认知相，创造相，辨别相、执着相。

所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。就是这个意思，我们如果能认知到那个如来是没有什么具体确切的来处，也没有去处，也没有来去的过程，且又似乎来了去了，相上相下，都是如此无需过多分别执着浑然一体，这才是真正的如来。

我问：那么，照这样说，不着相，其实就是连不执相这个也不能执着对吗？

他说：是的，关键就在这里，一般的不着相，说的是不执着色相的本身变化。

比如一件事的无常变化，一个人的生老病死，这些都是色相的变化，我们一旦执着起来，痛苦万分，很难解脱。假如一个人修行

修到一定的程度，对这些事情都能看作梦幻泡影，那当然很好，这样就不被这些东西影响。

可是，这还不是究竟的不着相，究竟的 不着相，是连梦幻泡影也不着，梦幻泡影也是相啊。一切有为法，也是相啊，这些定义，即使是佛陀所说，你执着起来，也是着相。

所以只好全部不挂着。

对于色相和无色相，统统允许它的发生和变化，随顺它的发生和变化，接纳它的发生和变化，不对它的一切做定义。这就是彻底不着相。

也是彻底的应无所住而生其心，无所住，就是什么都不住，没有拣择的不住，不是说因为佛陀所说我就住着，因为凡夫俗子说的我就不住。因为发光的我就住着，不发光发臭的我就厌恶。不是这样来拣择，而是一切都不住。连无所住都不住。

这样生心，用心，才有可能契合真义。

我听完，忍不住买了他五个烧饼。并且约好，再来请教。

（本文为故事）