当我说“以正治国，以奇用兵”不足以取天下的时候，许多人会嗤之以鼻，认为我割裂了老子思想，我的头条号好友，那些很活跃的朋友也指责我就喜欢引用古人解读为自己背书。
无论怎么交锋，先入为主的思想已经各自深入骨髓，最终都是不欢而散，双方很是无奈。还有的朋友，笔锋凌厉，严词酷语，若与他的观点不同，他必火力全开，誓死捍卫，以为他自己的“认知论”才是正道、正论。
我现在仍然要以历代注老解老名家的解读，来为自己的观点辩护。
我的基本观点是：第一，老子思想一以贯之，解读任何一章、任何一句话，都要紧贴老子“道法自然”的“无为”思想。比如：“正、奇”难道不与“无为”思想冲突吗？
第二，当代名家对《道德经》的解读，不如古代“老子注”名家的整体解读水平高。
第三，我坚信，任何人的解读都不可能被大众完全接受，王弼、河上公也不例外。但古代名家的解读通常会给我们更多的启发。因此，我常常以质疑的态度来揣摩他们的解读。
下面，就以当代佛儒道三大名家南怀瑾、任法融、陈鼓应为例，比照王弼、唐玄宗、王夫之、魏源的解读，看他们对“正、奇、无事”三句话的解读到底有什么不同。
当代三大家的解读：“正、奇、无事”是圣人之治的三大法宝原文：
以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多伎巧，而法物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
请朋友们注意原文中的“吾何以知其然也哉”这句话，老子紧接着就说：忌讳，利器，技巧，法令等，皆是“有事”，都是对“以正治国、以奇用兵”的案例说明。
1、南怀瑾：这是政治的三大原则。真正的政治，就是“以正治国”，不能用权术，不能用手段，而是用真正诚恳的道德，不能虚诈，不能作假。
《孙子兵法》说“兵者，诡道也”。“诡道”就是“以奇用兵”，所以用兵要用奇兵。能用奇的，那是上将之才，大将之才。
然而，南先生话锋一转，却说，张良、陈平、萧何都有大功劳，张良、陈平都是道家人物。一生用奇谋术。但陈平最后反思说：“吾多阴谋，是道家之所禁”，将影响后代。
南先生又说：喜欢诡道、奇计，这就大错特错了——既然以奇用兵是不合道的，为何解读却说“用兵要用奇兵。能用奇的，那是上将之才，大将之才”？岂不矛盾？
2、任法融：执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。但用兵却相反，要采用虚虚实实，声东击西的诡诈之术。要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端。
任先生是全真龙门派代表，而全真道是三教兼修的，所以他的解读是三教圆融的，难免杂糅儒家思想和佛家思想。
3、陈鼓应：以清静之道治国，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下——“正”就是“清静之道”吗？那么该如何理解“正复为奇，善复为祅”？如何理解知美则为恶、知善则为不善？
你觉得上述解读符合老子思想吗？我的回答：非也！
因为老子之道无正无奇、无善无恶，即使是用兵也是光明正大，即使不得已而用兵，也是“吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺”，绝不会“以兵强于天下”——不敢以暴易暴。
老子说“我恒有三宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，“慈”，爱也，本意是父母对子女的爱，比喻圣人之为，当以爱百姓如赤子之心而用兵，何来奇诡权诈之说？
总之，上述三先生都是把“正”“奇”“无事”当作“治国”、“用兵”、“取天下”的三大法宝，故脱离了老子思想。
王弼等人的解读：以正治国必然带来以奇用兵，如此“有事”不可以取天下1、王弼说：
“以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事，则能取天下也。故以正治国，则不足以取天下。夫以道治国，崇本以息末；以正治国，立辟以攻末。故必至于以奇用兵也”。
王弼的意思是说：世人认为“以正治国”是正道，但是这就意味着制定繁苛的条条框框令人遵守，甚至禁言禁行，举手投足即犯禁。故云“以正治国，立辟以攻末”。
“立辟”就是立法，《尚书》有“大辟”之说，意即夺其性命。“以正治国”就是立法令、定框框、禁言行。但法令都是强制性措施，不是“有国之母”，而是“有为”。
“有国之母”就是以道治国，而不是“以正治国”。“以正治国”势必带来“以兵强天下”的强暴统治。
2、王夫之说：
“以正治国”者，将以弭兵而兵愈起。”以正治国，必将伴随着无法避免的暴力行为。
又说：以“正”正其不正，恶知正者之固将不正邪？故“正”必至于“奇”，而治国必至于“用兵”。
以你所谓的“正”来纠正你所认为的“不正”，怎么知道你所谓的“正”本身就是不正的呢？所以，“以正治国”，此“正”必然走向“以奇用兵”的诡诈之术，并将诡诈之术用之于治国。
3、唐玄宗说：
“在宥天下，贵乎无为，为政若以政教治国，奇诈用兵，斯皆不合于道。唯无事无为，可以取天下……以政治国，动多忌讳，人失作业，故令弥贫也”。
4、魏源说：
“以正治国。则便复以奇用兵矣“以正治国之政……訞祸生焉。不知无所谓正则无所谓善，而亦不至反而为奇之訞也……“以为正且善者，时而为奇且訞，祸福奇正善訞，究未知孰在者，徒令智多而难治耳。民自有知以来，迷而固执已久。奈何重之以察察之政，使不得反朴而全其性乎。故圣人反之以‘无为’为本。”
魏解甚详，无非是讲为政越是刑名繁多，赏罚严苛，社会越是动荡难安，民心难定。
老子是怎么得出“以正治邦，以奇用兵，不足以取天下”的？老子自问自答说：“吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而国家滋昏，人多智巧而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。”
老子说：我就是以今日所见知道的，即历史经验和社会现实：为了“正其不正”，权力就要制定繁苛的条条框框，侵夺天下人的自由生活权利，迫使百姓动辄得咎，越发穷困；利器本是富民强国之器，现以正治国，下有对策，智诈横行，国家昏弱难治；权谋智诈横行，则邪僻之事层出不穷。珍重难得之货，盗贼就层出不穷。
这说的是上有所欲，民则从之。所以老子说：我无为而民自化、自富、自正、自朴，也就是权力者要崇本以息末，无为而去正、去奇。
老子主张是“道治”而非“德治”，更不是仁治、义治、礼治。讲“以正治国”的是儒家，讲“以奇用兵”的是兵家。
不要以为“以正治邦、以奇用兵”是儒家和兵家的的治国原则，就把它安在老子头上，因为老子的“道治”不是德治，不是仁治，更不是暴政，在老子看来，“以正治邦，以奇用兵”必生大乱。
因为“以正治邦”，就要正名分、立法令、禁言行，多忌讳；剥夺了百姓的自由权，民怨四起，就要武力震慑，震慑就无法避免“以奇用兵”的暴政，这些都是“有为”。
所以，只有“以无事取天下”，即不生事造端，就能赢得天下民心，那些所谓的“以正治国，以奇用兵”都是有为之“为”，不是“道治”。
