天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
道德经第五章第一句，其实带有很强的反讽，我们不要被表面意思给带走了。刍狗，就是用草扎起来的、有狗的外形的祭祀用的道具，形容用完就扔没什么价值。
但是这里，老子真正要表达的是：“难道天地和圣人真的是不仁慈的吗？”，“真的就像天地对待万物、圣人对待百姓一样，用完就弃之不理吗？”
先抛出个反问，但他实际已经有了答案。我们仔细体会就会发现，之所以天地“不仁”，需要有一个我们认为的“仁”做比对之后才认为天地是“不仁”的。同样，之所以圣人“不仁”，需要有一个我们认为的“仁”做比对。
好了，有了这个基础，我们可以看一个故事：
在一个庙里，故事主人公想体验下当菩萨的滋味，菩萨就答应了，只是劝告他遇到任何事不要讲话、不要随意发表意见，他同意了。随后，一个富人来拜，走的时候把一袋金子落在了那里。一会儿，一个穷人来拜，发现了金子，高兴地拿走了。富人发现金子不见了，返回庙里寻找，正好碰见了一个渔夫，误认为是渔夫拿走了他的金子。他俩进行了言语之争，眼看事件升级。上座的主人公坐不住了，说出了实情，是穷人拿走了金子。当人群散去，菩萨告诉主人公，如果你不说，穷人病重的妻子就不会死，渔夫也因为有更长时间的争执，而不去出海，保住一条命。
从这个故事可以看出，我们所认为的“仁”是在一个局限的价值观体系下，所做出的动作必然是局限的，然而这种局限并不能代表“道”的整体。
因为每件事、每个人是由无数因果和业力呈现出来的，我们根本不可能通过线性逻辑把它够整合分析出来。但这并不是说，我们可以不仁不义，而是我们在所认为的“仁”的价值观下，对出现的所有超过我们预期的结果，都要能够接受，因为确确实实无法准确预测结果。
不论是天地还是圣人，都是站在整体的“仁”与“慈悲”。
没有好坏、对错，非黑即白的区隔。但这往往是最大的仁，也就是无为而为。站在我们价值观和道德体系下拿“仁”与“义”的标准扫描天地、圣人的“无为”。表面上看起来他们确实是不仁、不义的。但真实情况往往是相反的。
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虚空之光
小仁破坏大道自然。