《庄子》：我是蝴蝶，我也是庄子，“我”到底是谁？什么才是庄子眼中的真实？

在人生遇到大的危机，甚至大的灾难的时候，《庄子》可能是我们最好的精神抚慰，庄子的翩翩风度、超然自得不仅仅体现在：和他最要好朋友“惠子”的哲学思辨，更多的是教会了我们面对逆境、挫折时的人生态度。

大家都熟知的“庄周梦蝶”这个寓言。它不只是个故事，更道出了佛家的内核。有一天，庄子在梦中梦见：自己变成了一只蝴蝶，在梦中翩翩起舞、好不自在，完全忘了自己是谁，只觉得自己是蝴蝶。

突然醒来：心中一惊，庄子似有所悟。悟到了：到底是蝴蝶在做梦，梦到了庄子？还是庄子做梦，梦到了蝴蝶？

他也只能轻轻地问自己：我到底是谁？

这则寓言属于齐物论，也是在讨论“物化”的问题。

物化简单理解就是：我们可以观测，及观测不到的全部宇宙，就像个“物体能量转化炉”，所有事物都在互相转化之中。

我们认为：那肯定是庄子懵了。庄子绝对是在做梦，而且梦到了蝴蝶。

其实不然，我们的角度是：通过我（庄子），这个观察主体，来分别、辨识所有与我区隔的客体。

如果再进行延伸，庄子可以梦到鹰，鹰也可以梦到庄子。庄子可以梦到一个茶杯，茶杯也可以梦到庄子。由此展开无限多的可能。

其实庄子得出的这个结论：是作为一个“见证者”，其实连这个“者”都不需要有，只是见证、觉知，眼前的一切。

这个见证，不是任何主体，也不属于任何客体。

这个见证，甚至可以见证庄子本人、蝴蝶、鹰、茶杯，无穷多，甚至可以说庄子本人就是蝴蝶，蝴蝶就是庄子。

只是我们根据积累的知识给他们分别取了名字，佛陀也说：佛说世界，非世界，是名世界。这些现象并不是恒常存在，并不是本质和绝对。

再回到庄子提到的物化，我们都知道热力学第一、第二定律

简单来说就是：能量守恒、不灭；万事万物都符合熵增定律：所有事物都是朝着散乱、不规则的方向演化。比如，我们收拾好房间，即使没有刻意去破坏，一周后房间必然杂乱。

其实这两个定律和“物化”不谋而合，所有事物能量间都存在着这种演化和转变，如冰化水，水成雨、雨润木、木结果、果养人。

类似这样的转化在更微细层面，也许我们根本觉察不到，但却是这个世间背后的架构体现的一种“智性”。

我们也看到：庄子实际想通过这则寓言告诉我们：重点不在蝴蝶，也不在“庄子”本人。这些都是现象、都是显化。

最终都会通过物化而不停流转，其实也印证了老子道德经中的一句话：“吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患”。

在佛家，“我见”、“我念”、“我执”，是通达内在最大障碍。但同时也是透过这些念头、情绪、习气来内观，完成一次又一次的“熵减”来达到平衡。