朋友们对老子之道的理解千差万别，有很多朋友对《道德经》的熟练程度令我羡慕，有的读三四十年，有的读了五六十年，《道德经》倒背如流，说起“三玄”滚瓜烂熟，论道“三教”，左右逢源，可是不少人坚持认为老子之道必须分清楚先天之道和后天之道，不能“一道到底”。
有的朋友坚持认为，老子之道必须有明确的定义，不然何以言道？他们常常反问：你连道是什么都说不清楚，还好意思论道？
还有的朋友认为，道不能认为是万物之母或世界的本源，并且反问：既然道是宇宙的本源，且不可定义，又如何“用道、为道”，如何“以道观物”、“以物观道”？
倾向于心学、禅宗、佛教的朋友最擅长的就是玩文字游戏，无非就是空即是色，色即是空，心外无物，四大皆空，心生万法，万物由心生、思维创造世界。
这些说法不对吗？如果在心学上、在佛言禅语的环境下讨论没问题，甚至可能是“真理”。
但是老子不是宗教家，也不是玩心法的，他是一个自然主义者，他就在客观陈述事实，不是谁“心中”的事实，也不是所谓“证得”的事实，而是通过人人可见、可知的自然现象，然后顺理成章地揭示出他要论述的“道”。
所以，要想理解老子之道，必须首先将附着于老子之道上的所谓“心法”“玄学”外衣，一层层剥掉。
老子以物喻道，意在通过已知的事物比喻未知的事物，让人明道“以物喻道”是通过人所共知的事理，来比喻说明人们未知的道理，这是道家论道特色，因为大道说不清楚，只有通过比喻来论述。不仅老子，其他道家人物，比如列子、庄子、鹖冠子，就连韩非子的《喻老》也是通过历史事件来解读老子思想。
比如老子说“上善若水”，并非笼统地不加区别地一概而论，而是有选择的说水的某些方面：“水善利万物而不争，居众之所恶，故几于道矣。”
有人说老子论道有漏洞，因为水也有洪水猛兽、伤人害物的一面。不错，但老子说的是水的趋下、利物方面的属性，不是事实吗？
生物离不开水，这是毋庸置疑的；水趋下也是事实。老子说的是：水的这些属性，并且仅限于这些属性，是接近于道的。通过“以水喻道”，让我们明白了大道具有“居下”“利物”“不争”的属性。
这样的事实陈述毫无强加于人的意思，人人明白并且很容易理解这样的事实，并且通过老子的比喻，明白了道的自然属性。
很显然，上述被老子喻道的“上善”只是就水的“利物”“居下”“不争”而言，不同于下面人格化了的所谓“七善”：“居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时”。
这七善不是老子的论述对象，即不是“上善”之善，而是世俗人认知的“善”，比如荀子的“孔子论水”，讨论的是水的美德，不属于道家的“上善”。
老子以物喻道的陈述充满全篇，比如把天地之间比作“橐籥”，人越是鼓动，风就越大，以此比喻社会治理以“守中”即清静为宗，越是想要有为，就越是搅扰得天下纷乱。
老子以山谷喻道，以天地喻道，以母婴喻道，以牝、雌、玄、根、谷神等等喻道，作用和目的一样，都是通过人们熟知的某些事物特性，来揭示大道的属性特征。
为何以物喻道？因为道说不清楚，不可定义有很多条友热衷于为道下定义，比如著名的定义：“从无到有即是道”，“自然的社会的运行规则即是道”，“先天之道才是道”，“万物因心而生即是道”等等。
“道”可以定义吗？定义是给被定义对象一个根本属性的“确定”，以区别于它物。任何事物都可以定义，但无名无状的“道”却不能定义，因为“定义”了，就意味着囊括万有，无限开放意义上的“道”被局限在“定义”的框子里。
老子说“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷”，“是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍”，“寻寻呵不可名也”。
因此，如果非要给它定义，那么“恍惚”“无名”“不可名”才是它的“定义”。
所以，所有的“定义”注定都是挂一漏万的。
“从无到有即是道”是好友的定义。但是这样的定义只强调了“生”，并不涉及道的其他功能属性，比如“大”“小”“朴”“静”“居下”“柔弱”“不争”等等，因此，这样的定义也难逃挂一漏万之弊。
把道理解为“规律”的比较普遍，比如好友等人。
但无论是从马哲还是别的哲学流派来解释，都脱离不了“自然界和社会诸现象之间必然、本质、稳定和反复出现的关系”这一基本“框子”。
西哲对“规律”的定义，其主体是“自然界”或者“社会现象”，请问：道“先天地生”，这个“天地”是否包括“自然界和社会现象”？“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物”是否包括“自然界和社会现象”？
规律如同足迹，人在不同的人生阶段，会有不同的所谓“规律”，人不在，则“规律”自动消失。
另一个好友把“道可道，非常道”中的三个“道”一分为三：第一个道是先天之道；第二个道是“可道之道”，即后天的认知之道；第三个道是“非恒道”，即人类文明成果。并且给每一种道下了明确的定义。
他一再强调：“一道到底”是解不出《道德经》的，那只能是一锅粥。
在我看来，老子论道，就是在论述“先天地生”的“恒道”，而三棱心朋友的一分为三，不离“认识论”，非要把“客观事实”之道，拉入“思维逻辑”的框子里解读。
总之，一切事物都可以定义，而“道”无名无形，无所不包：日月星辰、动植飞潜、长短方圆、苦辣酸甜，一切概念和“存在”的集合，都是它的内涵，没有什么事物能逃出它的圈子。
同时，通过万物万象，我们知道了它们背后的存在及其功能作用，这就够了。
宇宙万物到底有没有一个共同的总源头？三棱心是最反对万物有一个总根源、总根据的说法，即便老子关于“万物母”、“天地根”的比喻，他也是从认知论来解释的，不承认现实地、物理地宇宙万物有一个总的源头。
泰勒斯说水是万物之母，毕达哥拉斯学派说“1”是万物之母，赫拉克利特说“火”是万物之母，而宗教都有一个人格化的创世神，要么是上帝，要么是耶稣，要么是安拉等等。
为什么作为自然主义的思想家老子，就不能说有一个不具人格化的“道”是万物之母呢？
老子不是心学家，更不是宗教家，他比古希腊哲学家说的更抽象，更深刻，他就是客观描述人人可感可知的物质世界的“事实”，以此揭示这些“事实”背后的道理。更比那些模棱两可的唯心论说，更形而上，更具底层性。
庄子、韩非子没有此心法，稷下学宫（黄老道家）聚集了天下著名学者（包括孟子、荀子、邹衍环渊、田骈、慎到、申不害），开办150年间，编纂《黄帝四经》《黄帝内经》《管子》《晏子春秋》《司马法》《周官》等书，《文子》《列子》《庄子》《鹖冠子》，《吕氏春秋》《淮南鸿烈》，以及韩非子的《解老》《喻老》，没有一个那么玩的。
老子说“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。”
此物乃是“客观存在”的，不管人类认识与否，没有天地人物，它就已存在，“可以为天地母”是个比喻，意在表述宇宙万物有一个共同的源头。
“道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”。这个“生畜长养”就是大道“生畜长养”万物，是实实在在的肯定表达，认不认识到这一点，都不影响这种事实的论述，即万物来源于“此物”——“字之曰道，强为之名曰大”的“混成之物”。
