我们需要追求生动有趣的灵魂，这是一种应该追求的人生境界。庄子还讲了一些追求自由的故事，人只有自由了，内心才会变得生动有趣。

比如庄子讲了一个野鸡的故事，叫泽稚，他说泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲蓄乎樊中。野鸡只有走十几步，才能找到吃的，走上百步才能找到喝的，但是即便如此辛苦，他们也不愿意被关在笼子里等待喂食。鸟类尚且如此，更何况人呢？

人的天性中都是想要自由的，我们小时候就是渴望自由的，慢慢的被身边的很多的条条框框所束缚，所教化，我们就忘了追求自由的天性。心灵上，精神上的自由是一件不容易实现的事情，人们很多时候都是在相互攀比，比如说要去比身材，比财富，比资本，比地位，比孩子等等，有比较必然会带来失落感，甚至更重要的是会带来自我的迷失。

庄子有一篇叫“骈拇”，讲的是那些长得特别的，跟别人不一样的，庄子告诉我们，外在的不一样没那么可怕，它也是一种自然，真正可怕的是，一个人的心里被塞了很多世俗的观念和标准，不符合标准就感到恐惧，符合标准就洋洋得意。

我们对于个体的独特性是否有勇气去接受和面对呢？有一个新闻，一个女孩从14岁开始整容，总共花了50多万美金，号称脸上装了一栋房子。记者采访他，她说整容这件是会上瘾的，只要有人说她脸上有一点点瑕疵，她就想去整容，想要一个完美的脸蛋，像这样完全把自己交给他人的审美标准也是很残忍的。

所谓人比人，气死人，而这种比较，往往是一种社会约定俗成的尺子，什么样是美的，什么样是丑的，这样就抹杀了每个个体的那种特殊性和存在感。

那如何才能够从比较中脱身而出，夺回自己人生的方向盘呢？首先，自己得逃出别人的尺子，内心有定力，分清楚什么是内在，什么是外在。要知道，生命的尊贵不是因为长相，也不是因为别人的肯定，而是因为自己活成了自己。生命本身就是值得尊重，值得爱的，无论长成什么样，无论拥有什么。

道家讲道法自然，人只有顺应自己的内心行事，才能走得更远。我们做事是需要持续的动力的，只有内心最真实无欺，按照这个愿望去飞翔，才能有源源不断的燃料，也才能飞的更高更远，像庄子笔下的大鹏一样。

老子西出函谷关隐退，庄子隐而著书，常无粥米。他们可能是某些人眼中的失败者，但他们的内心是笃定的，是自由的。这也是庄子中的一句话说的：举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境。

全世界都赞扬你，也不一定你就是对的，你也不一定按照他们的节奏去更加的往前奔跑，全世界都否定你，也不代表你就是错的，重要的是你内心是否有定力。

其次就是要放下自己量别人的尺子，这其实更难做到，因为别人用尺子量我们，我们很容易感受到，但是我们用尺子去量别人的话，自己都不知道。庄子齐物论中有一句话叫：恢诡谲怪，道通为一，可谓点睛之笔。宽大的、畸变的、诡诈的、怪异的等千奇百怪的各种事态，从道德意义上讲都是相通而浑一的。庄子认为外在的各种不同都只是表面，从道的角度看都是一样的。

那么在道的面前，人和人都是平等的，平等的对待不同的人，无论讲的什么语言，是什么肤色，是什么国家的人，这些都不重要。人的格局就来源于这种自身视角的高度。人们坐飞机的时候，飞机慢慢起飞，我们看下面楼房一点点变矮变小。

最后变成了小点点，消失了，只剩下满天的云。天底下的一切事物又有什么区别呢？从道的角度去看问题，就是从更大的事业、更长远的角度看问题。庄子的齐物论讲的也是这个共性，齐就是平等。

这个思想很现代，我们可以用齐是非、齐物我、齐美丑、齐生死等等来概括庄子的主要思想，这样一层一层的去超越，这样自然就能放下量别人的尺子和别人量自己的尺子，人也就会生出更多的对这个世界的同情心和同理心。当然，我们放下心中的尺子，并不意味着我们就此无所作为，重要的是作为的方式。

老子、庄子主张的都是顺着万物本身的发展规律来做事，而不是强行让事物符合自己的要求。这也是庄子著名的庖丁解牛的故事所讲的道理。庖丁给梁惠王宰牛，手法娴熟，梁惠王惊叹于庖丁的技术，庖丁则说我追求的是自然的规律，庖丁解牛是用技来达到道，他追求的是道，而从技术去进入。一个厨子杀牛都这么艺术，一把刀用了19年还像新的，那么这里的牛是比喻一个充满了障碍，一个很复杂的社会，它需要我们去认清和躲避，那么躲避什么呢？一些伤害我们本性的地方。

用刀如用心，我们在社会上做人做事会遇到各种难处，各种不如意，如果动不动就开撕，动不动就硬杠，结果事没有做成，人也得罪了，这就是用心太厚了，应该变得薄一些。如果我们用心能如庖丁那样把刀磨的非常的薄，那么几乎是从无尽入有，这样的敏锐专注，我们有什么事情做不成呢？没有了成心成见，我们也就能游刃有余。