以前我认识个老和尚，他就住在山村的老寺庙里。穿着一身破破烂烂的僧衣，可脸上老是挂着笑容，胡子飘飘的，看着特仙风道骨。
我认识他之后，就总爱往那跑去找他唠嗑。我问他一些问题，他每次都特别有耐心地给我解答。 有一年，我一头扎进修道修行里，整个人都恍恍惚惚的，跟丢了魂儿似的。
晚上睡觉净做些乱七八糟的梦，每次从梦里醒来，都得好一会儿才能反应过来自己是在做梦。有时候做了噩梦，醒来后半天都还在那发愁害怕。非得等彻底清醒了，才知道那些都是假的。
后来这情况越来越严重，我就专门找了一天去问老和尚。我问他为啥会这样。他跟我说，科学可解释不了这个，不过道理能讲明白。
一个人老在梦里出不来，那是自己陷在妄念里，把假的当成真的了。这山河大地、身边的人和事，本来都是虚幻的，可为啥感觉那么真呢？
就是因为你的感官在起作用。其实你这一套感官运作，在梦里还有一套影子呢，你就把这虚幻里的虚幻当成真的了。 这种“我”对周围一切的那种感受太强烈了，其实都是因为你心里头太紧张了。
从表面上看，可能是你身体有点小毛病，引起神经紧张或者气脉有变化啥的。但说到底，根源还是在你心里老揪着事儿。人的身心可灵敏了，超乎想象。
现实和梦之间有着千丝万缕的联系，可这一切的源头，都在你的心意识里。 你觉得做梦太真实，缓不过来，其实你看看这世上，好多人都活得有滋有味的，拼命追名逐利，为了钱和名啥都不顾，在恩怨情仇里一会儿哭一会儿笑的，这其实也跟做梦似的，大家都在梦里面呢。
就是因为感官觉得太真实了，才坚信梦不是假的。晚上做梦的时候，一点都不怀疑那是梦，因为你迷失在梦里那种感官体验的状态里了。等早上一醒，这种状态就被另一种状态取代了，你就觉得，哦，原来那是做梦。
这两种确定的状态都是你自己的，都能让你把假的当成真的。修行呢，就是要让你摆脱这种状态，从里面跳出来，回归到最本质的存在。 你要是觉得梦是假的，现实才是真的，这想法也不对。
你得知道，在你的感官认知下，所有东西都是虚幻的，摸不着抓不住的。不是说它们有真假之分，而是根本就没法确定。这世上的一切你都没法完全掌控和确定，它们都是无常的，像影子一样。
梦是这样，醒着的时候也是这样，这梦和醒的区别，都是因为你的“我”和你所认知的东西在捣鬼。 我听了个半懂不懂的，就问他：师父啊，为啥庄子说不知道是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？
他说：庄子这种感觉，好多人都有。就跟你刚才说的做梦迷糊一样，一下子不知道是自己在做梦，还是梦里的那个才是真正的自己。
你这状态叫迷乱，庄子那状态叫物化。 “昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”（战国·庄周《庄子·齐物论》）
这物化可有讲究了。 物化就是万物变化的样子，也叫“自然”。万物一直都在变来变去，一会儿聚合，一会儿分散。刚开始是这样，一会儿就变了，生生死死，没个定性，没个常态。所以佛家叫它“无常”，也可以勉强叫“妙有”。
在这种物化无常的情况下，庄子说的梦蝶的事儿就很有意思了，因为根本分不清嘛。为啥分不清呢？因为融入到物化里了，回归到自然了，契合了无常。
只要到了这个境界，主体和客体就没固定意义了。没有主体客体，那庄子和蝴蝶，一下子好像主客不分了，其实就是没有主客的区别了。
这么看来，庄子其实是告诉我们，别老傻愣愣地执着于自己怎么样。你觉得这个身体、住在这个家、干这份工作、有这个职称的人就是自己，这可太傻了。
因为你守着这个虚幻的主体过日子。那你以这个主体为出发点做的所有事，对应的那些东西，也都是虚无缥缈、没个定性的。所以，你还执着啥烦恼、得失、生死呢？
这就又扯到佛家的“三轮体空”了。三轮体空是说布施的，就是布施的人、接受布施的人、布施的东西，这三个都不是实实在在能得到的。这就跟道家说的回归物化、消除主客之分是一个意思。
不过咱这庄子，那可是个特有诗意的人，他不说那些干巴巴的话，说话可美了。他说不知道是我梦见变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见变成了我。就这么美美的把道法自然的事儿给说明白了。
所以我说，这事儿科学解释不了，可道理能讲清楚。 我又问：师父，那我知道了融入物化很重要，可这对我们实际生活有啥用呢？我们又没庄子那么潇洒。
他说：你知道了物化，明白了庄子梦蝶的那种恍惚，就得明白，这世上的事儿，从来没有一样是确定不变的。
不是你想咋样就咋样，而是它们都有自己的规律，不会因为你想就改变。你要是不顺应物化的自然，不接受无常这个常态，那你就得苦苦执着，痛苦得不行，抑郁得厉害，烦恼一堆一堆的，折腾你一辈子。
你只有道法自然，用一颗清静的心去应对无常的虚幻，才能活得自在洒脱，逍遥在人世间。 我说：师父，你咋说起道家的话来了？他笑着说：佛道是相通的嘛。
我说啥不重要，人得学会说自己的话，别老说别人的话，只说自己的话，认识了自己，说出来的就是自己的话。 我又问：那真常应物到底该咋做呢？
他说：真肠应物，是肠胃的肠。我说：啥意思？要吃东西？
他说：不是，是说要先做个直性子的人，直肠子，做个天真单纯的人。就是说，人活得简单点，别搞那么复杂，自然淳朴点。要是心里弯弯绕绕太多，那日子就过得憋屈。
直心就是道啊，为啥呢？因为直心离道最近，直心就是道最直接的体现。所以要回归到道，用直心最方便。我们这些人啊，老觉得自己聪明，不肯用直心做人，更不懂用直心修道，所以才难啊。
天真肠子，就是直心，就是心里没那么多乱七八糟的念头，念头不堆在一起，没有多余的妄念，这样才有机会靠近道。道家的真常应物就跟佛家的观照差不多，那用啥观照呢？
用直心，因为直心就是道，直心就是菩提。还记得六祖说的吗？不思善不思恶，本来面目，那就是通往直心的路，是通往菩提的路。当然，这不思善不思恶只是路，不是菩提。只有不思善不思恶的直心，才是通往道的唯一路径。 我听完，心里那叫一个服，赶紧给老和尚拜谢！（本文为故事）
土小虫
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